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この投稿は、2016年7月8日15時50分にyinkuilin6868によって最終的に編集されました。八至 唐・李冶 至近から至遠まで、東西にわたり、至深から至浅まで、清らかな小川まで。 至高は明日の月、至親は遠き夫婦。
この投稿は、2016年7月8日15時46分にyinkuilin6868によって最終編集されました。李冶:唐代の女性詩人、道士。字は季蘭、烏程(現在の浙江省呉興)の人。陸羽、劉長卿、皎然などと交流した。かつて宮中に召された。後に詩をもって反乱を起こした将軍の朱泚のため、徳宗によって討たれた。現存する詩は十数首で、多くは人に贈るためや心を慰めるために作られたものである。後世の人々が彼女と薛濤の詩を編纂し、『薛濤李冶詩集』二巻とした。 この詩はとても哲学的な意味を持っている。詩の中で最初の文字である「至」という字が8回も繰り返し登場するため、題名を「八至」とした。これは文人詩において非常にユニークなものである。この詩は、遠近や東西、深浅や清らかな小川から始まり、次に高く輝く日月へと及び、さらに親密な夫婦に至るまで、人生の無念で落ち込んだ様子をすべて詠み上げている。全詩は24文字だが、それは人生が盛りから衰えへと向かう、花の開き散る過程そのものであり、人生の真実を突き示している。 冒頭の一文「至近至遠東西」は、平易でありながらも真実の理を述べている。東と西は対になる方向で、地球では南北極を除き、どの場所にもこれら二つの方向が存在します。二つの物体が南北方向でなければ、必ず東西の違いがある。したがって「近い」というのは、実際に距離がゼロでもよく、「極めて近い」という意味なのである。もし東西にある二つの物体が反対方向を向いていて、たとえ無限遠にあったとしても、結局は一方が東でもう一方が西なのである。これにより、「東西」という言葉は遠いと言えば遠く、さらには「最も遠い」とさえ言えるのだ。この「最も近く最も遠い」が「東西」に統一されるのは常識だが、深い弁証法を内包している。 “「最も深く、また最も浅い清らかな小川」。清らかな小川は川や湖、海とは違い、一目で水底が見える。「浅い」というのは事実であり、それこそが小川であるという特徴の一つなのだ。しかし、それには「深い」という錯覚もあり、特に流れが遅くまるで澄んだ池のような小川では、雲や鳥が映り込み、星や月も映し出されて上下ともに光に満ち、深浅が測り難くなるため、深いと言えるのである。 前の文が物事の遠近の相対性という理屈を説いているのであれば、この文が述べているのは現象と本質の矛盾統一であり、これは弁証法の異なる範疇に属する。同時に、この一文は理屈の上で人々が世の中の人情を連想しやすい。この二行は、全詩の結びとなる最後の句においても、興の意味を持っている。 “「至高至明なる日月」というわけです。傍観者は物事をよく見ることができ、高い位置に立てば当然遠くまで見渡せ、物事もはっきりと見えるのです。日月は高くて測り知れない;手の届かない、この理屈はごく単純だ。この三番目の文は、おそらく最も浅はかなものだろう。“「高さ」は天体と地球の相対距離によって決まりますが、太陽と月は本来異なります。 “「明」とは天体の発光強度を指し、月は太陽の光を借りているため、両者はさらに異なる。しかし、日月同光は人々の感覚であり、日月を並べて用いるのは古くからの慣例なので、これを詩に用いても何の問題もない。この思いつきで詠んだ一節は、詩全体の構成においてもまた妙味がある。 警句が多すぎると、読者が理解するのに苦労し、必ずしも良いことではない。そして警句の間に平凡な文を挿入することで、心の緊張を和らげ、再び集中力を高める調整機能が働き、詩全体に彩りを与えるのである。詩人がこの句を作ったのは、次の句を導き出す意図があったのでしょう。 最初の三行はそれぞれ異なるカテゴリーに属しているが、物理的な弁証法に傾いている。一方、最後の一行だけが人間関係について語っており、これこそが詩全体の結論となる部分である――「最も親しい者から最も遠い者まで、夫婦」。夫婦は血縁のない親族であり、一緒にいる時は一人であり、別れれば見知らぬ他人同然で、生涯交流しないことさえある。 現代の一部の学者は、人間の空間的ニーズに基づいて親密さの関係を分類しようとしている。そして「夫婦関係」は「密接な空間」に属し、特に愛を語り合うときはそうである。肉体的な関係や利害の面から見れば、夫婦は世界で最も近しい存在です。だからこそ、まさに「最も親しい者」と言えるのは夫婦なのです。 しかし、世の中のことはしばしば複雑で、夫婦の愛情が深いケースもある一方で、見かけは一緒でも心は離れており、同じベッドにいても別々の夢を見ている者も大勢いる。夫婦にもプライバシーがあり、衝突もあり、敵対するケースもある。まさに「愛が深ければ憎しみも深い」ということで、愛し合っていない夫婦の心理的距離は最も埋めがたく、それゆえに「最も疎遠」なのである。 封建社会においては夫が妻の主とされ、男女の不平等な地位が夫婦間の不和を招いた;親の命令や仲人の言葉によって、愛情のない結婚が成立し、女性の運命はしばしば悲惨なものとなる。これらはいわゆる「至疏」の社会的根源である。詩の最初の二行が哲学的で意味深く、興味深い点に優れているとすれば、最後の一行の素晴らしさは、世の中の風潮を鋭く批判している点にあり、極めて厳しい視点を持っている。 この詩は、通常の起承転結を重んじる詩とは異なり、言葉遣いが質素で、唐の詩僧・王梵志の詩のように平易な話し言葉のようだが、その平易さの中に見事な妙味がある。詩の最初の三行は序章であり、最後の一行を引き立てるために存在している。層雲が連なり、山々が重なり合い、最初の三行を経てようやく最後の一行で峰々が現れる。 “「至親も至疏も、夫婦である」という言葉には、人生の苦楽を経験した者だけが持つような深みがあり、一般的な恋愛詩の言葉よりもはるかに深遠で、まさに恋愛における至言と言えるだろう。夫婦は生死を共にすると誓うこともできるし、敵同士になることもある。 その中には愛憎が微妙に絡み合い、感慨も深い。普通の若い娘には言葉にできないもので、一度大海を経験してこそ、帰るべき道を示すことができるのだ。おそらくこれらを見抜いていたからこそ、李冶は情熱に身を委ねることを選んだのでしょう。だから、千年が経っても、依然として人々の共感を呼ぶのである。