في الحديقة نرى حياة البشر

Thread Content

توقف عن خطواتك المتسارعة، وعد إلى عالمك الخاص الهادئ، وتذكّر العام الماضي العادي المليء بالتعب، دون أي مكاسب روحية، ودون أي تجارب في الحياة. مر الوقت في لمح البصر، ويمكن القول إنه لا ندم ولا حزن، بل فقط الأسى. والحزن يغمرني لأن حماي توفي العام الماضي، كما توفي كلبي وطفلتي الصغيرة لأنهما كانا في سن متقدمة أيضًا بعد وفاة حماي. أعتقد أن والدي زوجتي يقضيان وقتًا سعيدًا مع ابنتهما في الجنة في هذه اللحظة! باختصار، سواء في الجنة أو في طريق الوصول إليها، فإن السعادة هي الأهم. فلنفكر بهدوء وتروٍ، ماذا يمكن لشخص عابر، أو شخص يقيم في هذا المكان ليستريح، أن يأخذ معه أو يترك وراءه؟ لا يوجد شيء يمكن أخذه معنا، لكن هناك شيء واحد يمكن الاحتفاظ به، وهو الحكمة أو الروح. أليست كتب هذه الغرفة بأكملها ميراثًا من حكمة أسلافنا؟ كل ما يتبقى من ذلك سيزول مع مرور الوقت، ففي بلد مثل الصين الذي لا يهتم بثقافته، ما فائدة الممتلكات المتبقية؟ وإلى أي جيل يمكن أن تنتقل؟ في هذه الأيام، أستمع إلى موسيقى “جينغ يين مياو له” في المكتبة، وأقرأ كتاب “تشو يوان فنغ هه”. لم أعد أفكر في التأمل في كتب مثل “لاوزي” و“إرشادات زينغ قووفان” و“هو شي في تأملاته حول الصين” و“أفكار روسو للمتأمل الوحيد”. كما لم أعد أفكر في مشكلة كيفية كتابة الملاحظات بعد قراءة كتاب “زي جي تونغ جيان”. بدلاً من ذلك، بدأت أقرأ سلسلة كتب عن فن الحدائق الصينية. أود أن أكتسب فهمًا من زاوية معينة للثقافة والحكمة لدى الشعب الصيني. لقد أدركت بعض الأمور. يحمل البناء في الصين روح الثقافة الصينية المتمثلة في الهدوء والحركة، والمفهوم الأساسي هو الأناقة والطبيعة والتميز. فمن خلال لكمة واحدة يمكن معرفة أسرار الكون، ومن خلال حديقة واحدة يمكن معرفة أسرار الفصول، وحتى الصخور الصلبة تحمل في ذاتها أسرار الكون. نحيف، شفاف، منفذ للضوء، مجعد، به جاذبية هادئة؛ هذه هي الشكل. أما المعنى فهو ما نسعى إليه؛ شيء يبدو خفيفًا لكنه في الحقيقة عميق، ويبدو بسيطًا لكنه في الحقيقة رائع، ويبدو كألوان الربيع لكنه مشرق للغاية. الاتصال يخلق الروح، والاتصال يؤدي إلى التفاعل، والشفافية تقابل الظلام، مما يخلق تناغمًا واضحًا؛ حركة دون قلق، وقلق يُسبب حركة خفيفة، كأنه صفات الخالدين في الطاوية. وهذا بالضبط هو النوع من التأمل العميق الذي يحتاجه الشعب المعاصر، للتفكير بهدوء في معاني الحياة. الآن، عندما يتحدث نفس الأشخاص عن الطاوية والبوذية، فإنهم يفهمون الأمر بشكل غير واضح، ولا يميزون بين الطاوية والبوذية. كما أن بعض من يتحدثون عن الطاوية والبوذية يخلطون بين الأمور. لذلك، إذا استطعنا فهم جوهر العمارة الحدائقية الصينية والوصول من خلالها إلى فهم الحكمة الروحية، فسوف نشعر بإعجاب كبير بالثقافة الطاوية، لأن الشعب الصيني، بغض النظر عن فقره أو ثرائه وعمره، يحب المنازل بشكل كبير. وبذلك، يمكن التمييز بين أصول الكونفوشيوسية والبوذية والطاوية. تحمل الهندسة المعمارية للحدائق في الصين ثلاث كلمات، وهي: الفصل، والكبت، والانحناء، تمامًا كما هو الحال مع مفاهيم الهدوء والإحساس والإدراك في وعينا. كلمة “فاصل”، في عمارة الحدائق، تُستخدم لفصل المناطق المختلفة، بحيث تشكل كل منطقة وحدة حية مستقلة، ككل واحد متكامل. وهكذا يمكن رؤية تنوع المناظر الطبيعية وتغيراتها، مما يخلق إحساسًا باللانهاية. فهناك مناظر خلف المناظر، وصور خلف الصور، فيصبح العالم أوسع. فملعقة من الماء تكشف عن الأعماق، وكتلة حجرية صغيرة تحتفظ بتفاصيلها المتعرجة. وهذا يشبه حالة الهدوء التي يصل إليها الإنسان، حيث تختفي الأفكار المزعجة تدريجيًا من ذهنه، ويستطيع أن يهدئ نفسه ويتأمل، وينظر إلى السحب وهي تتشكل. اهدأ، فالقلب كالبحر الشاسع، والمشاعر كالسماء؛ في الهدوء، كل زهرة عالم بذاتها، وكل قلب يحمل طبيعة البوذا. وكلمة "يقمع" تعبر بشكل أفضل عن كيفية استطاع الشخص الهادئ أن يستكشف معنى الحياة ورحلات جديدة. أو عوائق في الحديقة، مثل الصخور الضخمة وأشجار القيقب. العقبات تهدف إلى التوسع. بمجرد تجاوز العقبة، يأتي المعنى كأن الطريق يتحول إلى مكان مشرق وجميل، طريق متعرج يؤدي إلى مكان ساحر لا يُضاهى. الكبح يجعل المنظر يبدو فارغًا لفترة، تمامًا كما هو الحال عند سحب السهم قبل إطلاقه؛ أما عند التخلي عن الكبح، فيظهر الحيوية الكاملة في ذلك الفراغ. الكبح يشبه دواءً مهدئًا، وبعد التخلي عنه، يصبح الحديقة كروح هادئة، ثم تنشأ موجات جديدة من الحيوية في وعي جديد، مما يؤدي إلى حالة من الإدراك العميق والسعادة الغامرة، ويتم فهم طبيعة الإنسان وحياته ووجوده ونهايته. وهذه كلمة “القوس”، تشبه إلى حد كبير الحياة بعد الإدراك العميق؛ بغض النظر عن الظروف أو المشاعر، أنا أنا، أنا الحكيم. أنا، أنا السعيد. في الهندسة المعمارية للحدائق الصينية، يوجد جمال في الخطوط المتعرجة، وهناك طرق معينة لتشكيل تلك الخطوط. التعرجات هي جوهر الحديقة، فالحدائق تعتمد على الخطوط المتعرجة، تمامًا كما تعتمد الحياة على التعرجات. المباني الصينية، مثل الحياة نفسها، تقدّر التجارب المليئة بالتعرجات في مسيرة الحياة. وهذا أيضًا ما يُطلب في العمارة الصينية القديمة؛ فالخطوط المتعرجة تمثل ميزة في الحركة، وتشكيل تلك الخطوط يخلق حيوية طبيعية. والإنسان أيضًا هو من يتحكم في حياته المليئة بالتقلبات. لذلك، فإن المسارات هي روح الحديقة، تمامًا كما أنها روح الإنسان. الروح التي لم تمر بتقلبات الحياة هي روح غير سليمة. لذلك، فإن الروح الثلاثية للحدائق الصينية تعكس المبادئ الثقافية الصينية المتمثلة في الهدوء والإحساس والإدراك. يتجلى في العمارة فهم فلسفة الصين لطبيعة الإنسان والوصول إلى الحقيقة. الثقافة الصينية هي التي تشترك مع البشر والأشياء في المشاعر. إذا أردت أن تدرك بشكل أعمق الجوهر الحقيقي للحياة، يمكنك أن تذهب إلى حديقة، وتتجول فيها متأملاً وتتذوق جمالها بعناية. بعقلية الفراغ والتخلي عن كل شيء، نرى بركة ماء صافية، أمواجها خضراء تتموج، وسط منظر هادئ وواسع. ثم ندخل إلى الممرات، ونعبر الجسور المتعرجة، ونتابع السير مع تأمل المناظر من حولنا؛ حيث تتداخل المناظر الجميلة مع بعضها البعض. هناك ممرات، وجداول مائية، وكهوف عميقة، وسلالم متعرجة، بالإضافة إلى جدران متموجة. وتتناغم نوافذ الزهور المتباينة مع بعضها البعض، في خلق منظر جميل يستمر دون انقطاع. في ذلك الوقت ستدرك شيئًا ما، وستشعر بتأثير ثقافة معينة، وبتغير في نمط حياتك؛ ستشعر بتداخل التاريخ مع الواقع، وبقرب الجسد من الروح، وبعمق واتساع الثقافة الصينية، وبمكان قيمة الحياة. يا للأسف، ما أجمل هذا المنظر! لماذا لم نعرف عنه من قبل؟ هل يوجد في هذا العالم طريق لا يمكن عبوره؟