Thread Content
Komentar Zhang Sanfeng mengenai “Pilar Seratus Karakter” karya Lü Zu, 11-02-2011. Dari Jingchen Caotang. Diambil dari komunitas Tianya. Dibaca sebanyak 929 kali, dibagikan sebanyak 116 kali. Simpan ke perpustakaan saya. Bagikan melalui WeChat: Komentar Zhang Sanfeng mengenai “Pilar Seratus Karakter” karya Lü Zu. Menjaga energi dalam diri tanpa perlu berbicara; menenangkan pikiran agar tidak bertindak sembarangan. Siapa pun yang berlatih spiritual, pertama-tama harus mengembangkan energi dalam diri. Cara untuk memelihara energi, adalah dengan melupakan kata-kata dan memfokuskan diri pada satu hal saja. Jika lupa untuk berbicara, maka energi tidak akan tersebar; jika tetap fokus pada satu hal saja, maka pikiran tidak akan teralihkan. Kata kuncinya adalah: Diamkan lidah, tenangkan pikiran. Hati manusia, selalu penuh kekacauan. Orang yang berlatih spiritual ingin mencapai keadaan tenang, dan hal yang penting adalah mengendalikan kedua mata. Mata merupakan pintu gerbang hati; oleh karena itu, perlu ditutup dengan tirai. Dalam segala hal, hati itulah pedangnya. Anggaplah segala hal di dunia ini tak bermanfaat bagiku; padamkanlah keinginan duniawi itu, janganlah terlalu menginginkannya. Kunci: Pandanglah hidung dengan mata, dan pandanglah pusar dengan hidung. Saling memandang, hati pun saling terikat. Perhatikan bagian depan rumah, maka pikiran-pikiran negatif dapat dikendalikan. Dari gerak dan diam, kita dapat mengetahui asal-usulnya; tanpa hal tersebut, siapa lagi yang bisa dicari? Yang dinamis dan yang statis, itulah yin dan yang. Leluhur adalah tempat kelahiran seseorang. Orang yang sedang berlatih spiritual harus mengetahui bahwa sebelum orang tua dilahirkan, mereka sebenarnya merupakan “Yuan Ni”. Dari ujung kepala hingga ujung kaki, terdapat konsep-konsep seperti Qiankun Bagua, Lima Unsur, dan Empat Simbol. Tempat berkumpulnya semua hal tersebut merupakan masa sebelum alam semesta terbentuk. Semuanya berasal dari sebuah titik cahaya misterius, itulah yang disebut Taiji. Di bawah hati, di atas ginjal; seolah-olah di dalam diri, tempat munculnya segala pikiran tanpa henti, itulah leluhur. Yang disebut dinamis dan statis, adalah upaya untuk menyeimbangkan energi vital, serta menjaga keseimbangan energi murni tersebut. Menutup pintu berarti “Kun”, sedangkan membuka pintu berarti “Qian”. Bila menghembuskan napas, terdengar suara seperti raungan naga dan awan pun muncul; bila menarik napas, terdengar suara seperti raungan harimau dan angin pun bertiup. Dengan setiap gerakan dan ketenangan tersebut, pikiran tetap tenang, membiarkan aliran napas alami berjalan dengan sendirinya. Hanya ada kesan samar saja; napas pun disesuaikan hingga tidak ada napas sama sekali. Semuanya menyatu menjadi satu kesatuan. Dengan demikian, roh dapat dikumpulkan, dan “dan” pun dapat terbentuk. Jika seseorang mampu mengendalikan energi dalam dirinya, mengabaikan kata-kata, menundukkan pikiran dan tubuhnya, sehingga rohnya kembali ke titik energi tersebut, dan pikirannya terfokus pada titik tersebut, maka energi-energi tersebut akan menyatu menjadi satu. Seperti ayam yang memeluk telurnya, atau naga yang merawat mutiaranya. Dengan terus memikirkan hal ini, tanpa henti, lama-kelamaan akan muncul “mutiara” berupa energi yang bersinar terang bagai matahari. Energi ini akan mengubah roh asli menjadi sesuatu yang sangat cerdas dan tak terduga. Itulah yang dimaksud. Yang Abadi harus menyesuaikan diri dengan segala sesuatu, namun dalam menyesuaikan diri tersebut tidak boleh tersesat. Jalan ini merupakan jalan yang sejati dan abadi. Karena sifatnya yang demikian, orang mudah terpengaruh oleh hal-hal duniawi. Oleh karena itu, dalam berhubungan dengan orang lain, kita tidak boleh terlena oleh urusan-urusan duniawi. Jika tidak dijawab, maka akan ada keheningan dan ketiadaan. Jika harus datang, maka hadirlah; bila tugas selesai, jangan tinggalkan apa-apa. Bersikaplah dengan jujur dan terbuka, agar tidak tersesat. Sifat asli tetap tenang, dan roh utama tetap terkumpul. Kata-katanya: Berusaha keras, tetap saja salah; tidak berbuat apa-apa, hasilnya tetap sia-sia. Jangan terikat pada keinginan duniawi; biarkan saja energi alami kembali ke kondisi semula. Sifat manusia sangat mudah berubah, seperti api yang tak menentu. Mereka memiliki berbagai emosi: senang, marah, sedih, gembira. Mereka juga memiliki perasaan cinta, benci, dan keinginan yang tak tetap. Namun, bila ada rangsangan, maka muncullah angan-angan yang tidak masuk akal, sehingga sulit untuk tetap tenang. Jika ada kemarahan yang sejati, maka api akan turun; jika keinginan seseorang benar-benar sedikit, maka air akan naik. Tubuh tidak bergerak, itulah yang disebut “mengolah esensi”. Dengan mengolah esensi tersebut, maka akan terdengar suara harimau; sedangkan roh utama akan menjadi stabil ； Hati yang tidak terganggu, itulah yang disebut “mengolah energi”. Dengan mengolah energi tersebut, akan muncul suara seperti raungan naga. Energi dasar pun tetap terjaga ； Jika tidak dapat diucapkan, maka namanya adalah “mengasah roh”. Dengan mengasah roh, kedua energi akan bersatu, ketiga unsur akan bercampur, dan energi dasar akan kembali ke kondisinya semula. Tiga unsur tersebut adalah energi, vitalitas, dan semangat ； Dua energi tersebut adalah yin dan yang. Orang yang berlatih meditasi seharusnya tidak terpengaruh oleh hal-hal duniawi. Dengan demikian, roh asli akan kembali ke tempatnya semula, dan sifat asli pun akan tetap terjaga. Jika seseorang berhubungan seksual, maka energi bawaan yang ada dalam tubuhnya akan kembali ke asalnya. Bukankah itu hal yang mudah? Kata kuncinya adalah: Cahaya yang kembali, tersimpan dalam hati yang satu. Tidak bisa dipikirkan dari dalam, juga tidak bisa dipikirkan dari luar. Uap kembali ke dalam wadahnya; di dalam guci tersebut, terdapat unsur Kan dan Li. Orang yang berlatih meditasi, yang sifatnya tidak terikat oleh urusan duniawi, maka energinya akan kembali ke kondisi semula. Akan terlihat dua energi yang naik turun di bagian tengah tubuh. Energi yin dan yang bersatu dalam “dan ding”. Tiba-tiba, muncul semburan energi panas dari ginjal yang menuju ke jantung. Perasaan tersebut membuat seseorang merasa seperti pasangan suami istri yang bersatu, seolah-olah dalam keadaan mabuk. Kedua energi tersebut bercampur dan membentuk zat “dan”. Di titik-titik energi tersebut, air dan api saling bertemu dan berputar terus-menerus. Dengan demikian, roh dapat mengendalikan energi tersebut, sehingga energi tetap berada dalam tubuh. Tidak perlu menggunakan cara-cara mistis untuk memperoleh kehidupan yang abadi. Ada pepatah yang mengatakan: Telinga, mata, dan mulut merupakan tiga “harta karun”. Tutuplah semuanya agar tidak ada energi yang keluar. Manusia menyelam ke dasar jurang, makhluk renik tetap patuh pada aturan. Sampai energi di dantian penuh, maka akan terbentuklah “pisau ajaib”. Yin dan yang saling bergantian, suara guntur memenuhi segalanya. Pada tahap ini, pikiran tidak akan melayang ke luar, energi juga tidak akan bocor keluar. Pikiran kembali ke titik energi tersebut, dan Kan serta Li telah bersatu. Dengan demikian, upaya untuk berkembang semakin intensif. Mencapai keadaan ketiadaan yang mutlak, mempertahankan ketenangan yang sempurna. Tubuh berada dalam keadaan tenang di tengah kegelapan, sedangkan pikiran menjadi jernih di tempat yang tak terbatas. Dengan demikian, napas alami akan tetap stabil, aliran darah pun akan berhenti. Matahari dan bulan juga berhenti bergerak, bintang-bintang pun tidak berputar. Taiji tetap tenang namun penuh dengan kehidupan. Yang lahir dari arah barat daya, yaitu dari Kun (Kun merupakan simbol perut, atau disebut juga Qujiang). Tiba-tiba muncul seberkas cahaya kecil, sebesar biji sorgum; itulah pertanda bahwa obatnya sudah siap. Cahaya terang benderang, kedua ginjal seolah-olah dimasak dalam air panas; kandung kemih seolah-olah dipanggang oleh api. Di dalam perut terdengar suara angin kencang, dan juga suara guntur yang keras. Inilah tanda munculnya simbol “Hei” di akar langit. Tiangen sekarang, yaitu Raja yang memiliki hati yang teguh. Dengan bantuan dewa-dewa, energinya akan seperti api yang mendorong logam untuk naik ke atas, melewati bagian ekor, lalu dengan lembut mengangkatnya. Suasana yang penuh keharmonisan, bagaikan guntur yang menggelegar; energi tersebut naik ke atas, membuat seluruh tubuh bergerak dengan lincah. Itulah gambaran dari gua Hei dalam I Ching. Dari Bulan Kukh hingga ke Indra Mandala, cahaya murni memancar keluar. Cahaya itulah yang menyebabkan terciptanya yin, dan dari sinilah terbentuklah air suci yang berharga. Di dalamnya terdapat butir-butir beras kuning; butir-butir tersebut jatuh ke tengah “Huangting”. Butir-butir tersebut memicu reaksi pada “Hg Ling Zhong”, sehingga terbentuklah bentuk suci yang sempurna. Proses ini berlangsung sebanyak satu putaran penuh. Diproses dan dimurnikan, maka zat merah akan terbentuk dengan sendirinya. Awan putih menuju puncak, embun suci menyiram Sumera. Sampai pada tahap ini, obatnya pun sudah siap. Dua energi bergabung membentuk pedang dan alat penghubung; saluran-saluran energi terbuka, api turun dan air naik, satu energi mengalir ke seluruh penjuru. Dari Taiji, bergerak menuju Tian Gen, melewati Xuan Gu Pass, naik melalui 24 ruas tulang belakang, hingga mencapai Tian Gu Pass. Di dalam gua bulan yang gelap itu, terdapat aroma yang harum dan rasa yang lezat. Cairan tersebut turun dari langit, tanpa henti. Cairan itulah yang disebut “Ganlu Sha Xumi”. Kata-katanya adalah: Biarkan “embun manis” memenuhi mulut; sambutlah dengan pandangan mata, dan terimalah dengan hati. Setelah itu, turunkanlah “embun manis” tersebut ke dalam wadah khusus, agar energi vital dapat terbentuk dan digunakan untuk memelihara tubuh. Minum anggur keabadian sendiri, siapa yang tahu betapa nyamannya. Setelah energi dipelihara hingga tahap ini, sendi-sendi tubuh pun terbuka. Energi vital mengalir naik turun tanpa henti, terus-menerus bergerak bolak-balik. Proses ini disebut “anggur keabadian”. Kata-katanya: “Manik-manik yang mengalir itulah yang menyuburkan sifat spiritual seseorang. Apakah orang yang berlatih menyadarinya atau tidak?” Duduk mendengarkan musik tanpa alat musik, memahami cara kerja alam semesta. Saat itulah, terdengar suara musik indah dari para dewa, disertai pula irama lonceng dan drum. Lima energi berkumpul di titik pusat, tiga “bunga” terkumpul di puncaknya, seolah-olah seperti burung gagak yang datang untuk bertengger. Hati yang tenang akan membawa munculnya kebijaksanaan. Dengan demikian, seseorang dapat memahami ajaran-ajaran dari berbagai agama. Ia juga dapat memahami asal-usul dirinya di kehidupan sebelumnya, serta memprediksi apa yang akan terjadi di masa depan. Bumi dan gunung-gunungnya seolah berada di telapak tangan; dengan pandangan yang jauh, seseorang dapat memperoleh kemampuan untuk melihat segala sesuatu. Inilah kenyataannya. Aku benar-benar telah sampai di titik ini. Jika ada kata-kata bohong yang kugunakan untuk menyesatkan orang-orang yang datang setelahku, maka langit pasti akan menghukumku. Jika tidak melakukannya, itu merupakan dosa yang akan mendatangkan hukuman dari langit. Jika tidak bertemu dengan guru, hal ini sulit diketahui. Semuanya, buat dua puluh kalimat, untuk mendaki tangga surga. Dua puluh kalimat yang berisi ajaran tentang cara bertahan hidup dengan bantuan energi alam ini, semuanya merupakan kutipan langsung dari kata-kata Lü Zu. Usaha yang dilakukan tidak sedikit pun penuh kepura-puraan; itu merupakan tangga untuk mencapai tingkatan yang lebih tinggi di surga. Siapa yang memahami rahasia dan penjelasannya ini, dapat segera melakukannya. Jangan sampai bocor, jangan tunjukkan kepada orang-orang jahat, agar terhindar dari kutukan ilahi. Semoga berjalan dengan baik, hingga mencapai surga.