Thread Content
Komen Zhang Sanfeng terhadap “Prasasti Seratus Huruf” karya Lü Zu, 11-02-2011. Dari Jingchen Caotang. Diambil daripada komuniti Tianya. Dibaca sebanyak 929 kali, dikongsi sebanyak 116 kali. Simpan dalam perpustakaan saya. Kongsi melalui WeChat: Komen Zhang Sanfeng terhadap “Prasasti Seratus Huruf” karya Lü Zu. Fokuslah pada pengumpulan tenaga, jangan terlalu banyak bercakap; rendahkan hati dan jangan bertindak secara sembarangan. Sesiapa yang ingin berlatih, perlu membina tenaga terlebih dahulu. Cara untuk memelihara tenaga ialah dengan melupakan kata-kata dan memfokuskan diri pada satu perkara sahaja. Jika lupa untuk berkata-kata, maka tenaga tidak akan tersebar; jika berusaha untuk tetap fokus pada satu perkara sahaja, maka roh tidak akan terganggu. Petuahnya ialah: Diamkan lidah, tenangkan fikiran. Hati manusia, sentiasa tidak tenang. Orang yang berlatih rohani ingin mencapai keadaan tenang; yang penting ialah mengawal kedua-dua mata. Mata merupakan pintu hati; oleh itu, perlu ditutup dengan tirai agar tidak ada yang dapat melihatnya. Dalam segala hal, hatilah yang menjadi “pedang”. Anggaplah segala urusan duniawi ini tidak bermanfaat bagiku; hapuskanlah keinginan yang berlebihan itu. Janganlah terlalu tamak. Rahsianya: Pandang hidung dengan mata, dan pandang pusat perut dengan hidung. Saling memandang, hati saling bergantung. Fokus pada pintu masuk, lalu fikiran dapat dikendalikan. Dengan gerak dan diam, kita dapat mengenali leluhur. Tanpa apa-apa tanda, siapakah lagi yang boleh dicari? Yang bergerak dan yang statik, itulah yin dan yang. Lokasi kelahiran seseorang itulah yang disebut sebagai “nenek moyang”. Orang yang berusaha untuk mencapai kesempurnaan rohani harus mengetahui bahawa sebelum ibu bapa dilahirkan, mereka sebenarnya merupakan “Yuan Ni”. Seluruh tubuh ini, termasuk konsep Qiankun Bagua, lima unsur dan empat simbol, merupakan tempat pertemuan segala sesuatu. Ia wujud sebelum alam semesta terbentuk; ia tercipta daripada satu titik cahaya suci, itulah yang disebut Taiji. Di bawah hati, di atas buah pinggang; seolah-olah di dalamnya, tempat di mana segala fikiran muncul tanpa henti, itulah leluhur. Apa yang dimaksudkan dengan “gerakan dan ketenangan” ialah usaha untuk menyeimbangkan tenaga sejati, serta memelihara kestabilan tenaga asal tersebut. Menutup pintu bermaksud “Kun”, manakala membuka pintu pula bermaksud “Qian”. Bila meniup, bunyi naga akan terdengar dan awan akan muncul; bila menghirup, bunyi harimau akan kedengaran dan angin akan bertiup. Setiap pergerakan dan ketenangan itu mencerminkan kehendak hati, membiarkan nafas semula jadi bergerak bebas. Ia kekal berterusan, nafas dikawal hingga tiada lagi nafas yang keluar masuk; semuanya menjadi satu. Dengan cara ini, roh dapat disatukan, dan “dan” pun dapat dihasilkan. Jika seseorang dapat mengawal nafasnya dan menahan kata-kata, serta menundukkan fikiran dan tubuhnya, maka rohnya akan kembali ke titik tenaga tersebut. Fikirannya akan tertumpu pada titik tersebut, sehingga segala energi bercampur menjadi satu. Ia bagaikan ayam yang memeluk telurnya, atau naga yang menjaga mutiaranya. Dengan berlatih secara berterusan, lama-kelamaan akan muncul mutiara yang bersinar terang seperti matahari. Mutiara ini akan mengubah roh asal menjadi sesuatu yang sangat indah dan sukar difahami. Itulah yang dimaksudkan. Sifat sejati harus menyesuaikan diri dengan keadaan sekeliling, namun dalam proses penyesuaian itu, jangan sampai hilang arah. Jalan ini merupakan jalan yang sebenar dan abadi. Ia membantu seseorang untuk tidak mudah terkeliru dalam menghadapi pelbagai situasi. Oleh itu, dalam berinteraksi dengan orang lain, seseorang tidak boleh terpengaruh oleh hal-hal duniawi. Jika tidak menerima, maka akan ada kekosongan dan ketiadaan. Apabila tiba masanya untuk bertindak, maka lakukanlah. Jangan tinggalkan apa-apa setelah sesuatu selesai. Bersikaplah dengan jujur dan terbuka; itulah cara untuk tidak tersesat. Sifat asli seseorang akan tetap tenang, dan rohnya akan menjadi bersatu. Peribahasa berkata: Berusaha keras tetap salah, tidak berbuat apa-apa pun akhirnya sia-sia. Jangan terikat pada keinginan duniawi; biarkan nafsu kembali kepada asalnya. Sifat manusia sangat tidak menentu, seperti api; mereka mempunyai perasaan gembira, marah, sedih, dan senang. Mereka juga mempunyai keinginan dan benci yang berubah-ubah. Namun, apabila ada rangsangan, timbullah angan-angan yang tidak masuk akal, dan sukar untuk kekal tenang. Jika ada kemarahan yang sebenar, maka api akan menurun; jika keinginan seseorang itu sedikit, maka air akan naik. Tidak bergerak, itulah yang disebut “mengasah roh”. Apabila roh tersebut diasah, maka akan timbul suara harimau; roh asal pula akan menjadi kukuh ； Jika hati tidak bergerak, itu dinamakan “mengasah tenaga”. Apabila tenaga tersebut diasah, maka akan terdengar bunyi seperti raungan naga; tenaga asal pula tetap kekal ； Jika tidak dapat mengingatnya, ia dinamakan “mengasah roh”. Dengan mengasah roh, kedua-dua tenaga akan bersatu, ketiga-tiga unsur akan bercampur, dan tenaga asal akan kembali semula. Tiga unsur tersebut ialah tenaga, vitaliti, dan roh ； Dua unsur tersebut ialah yin dan yang. Orang yang berlatih rohani harus tidak terpesona oleh hal-hal duniawi; dengan demikian, roh asalnya akan kembali ke tempat asalnya, dan sifat semula jadinya akan tetap utuh. Jika seseorang berhubungan seks, maka tenaga semula jadi yang ada dalam tubuhnya akan kembali ke asalnya. Apa yang sukar tentang hal ini? Kata-kata bijaknya ialah: Cahaya yang kembali, tersimpan dalam hati yang satu. Tidak dapat difikirkan dari dalam, dan juga tidak dapat difikirkan dari luar. Udara kembali ke asalnya, dalam periuk itu terdapat unsur Kan dan Li. Orang yang berlatih rohani, jika jiwanya tidak terikat pada hal-hal duniawi, maka tenaganya akan kembali pulih. Akan kelihatan dua jenis tenaga yang naik turun di bahagian tengah tubuh. Yin dan Yang bergabung dalam “Dan Ding”. Tiba-tiba, terasa ada aliran tenaga panas dari buah pinggang yang naik ke jantung. Perasaan tersebut seolah-olah pasangan suami isteri yang bersatu, penuh dengan keghairahan. Kedua-dua jenis tenaga ini bercampur menjadi bahan asas untuk pembentukan “Dan”. Dan di titik-titik qi tersebut, air dan api bertemu antara satu sama lain, lalu berputar tanpa henti. Dengan cara ini, roh dapat mengawal qi, dan qi akan kekal dalam tubuh. Tidak perlu menggunakan cara-cara mistik untuk membiarkannya berkembang. Ada pepatah yang mengatakan: Telinga, mata, dan mulut merupakan tiga harta karun; tutuplah ia agar tidak keluar. Manusia menyelam ke dasar lautan, makhluk terapung mematuhi peraturan. Sehingga tenaga di bahagian dantian penuh, ia akan membentuk seperti pisau. Yin dan Yang saling berganti, guruh bergema di mana-mana. Apabila usaha mencapai tahap ini, roh tidak akan tersebar ke luar, dan tenaga juga tidak akan bocor keluar. Roh akan kembali ke titik tenaga tersebut. Dengan demikian, usaha untuk maju menjadi semakin intensif. Ketika seseorang mencapai tahap ketenangan yang maksimum, dan berada dalam keadaan tenang yang sempurna, maka tubuhnya akan menjadi tenang di tengah kegelapan, dan fikirannya akan menjadi jernih tanpa sebarang gangguan. Dengan demikian, nafas asli akan tetap stabil, semua urat nadi akan berhenti berfungsi, matahari dan bulan juga akan berhenti bergerak. Taiji akan tetap tenang namun penuh dengan kehidupan. Yang akan tercipta ialah di arah barat daya, iaitu di kawasan Kun (Kun bermaksud perut; ia juga dikenali sebagai Qujiang). Tiba-tiba muncul seberkas cahaya kecil, sebesar biji jagung; itulah tanda bahawa ubat tersebut telah terbentuk. Cahaya terang bersinar; kedua buah ginjal seolah-olah sedang dimasak dalam air panas. Pundi kencing pula seolah-olah sedang dipanaskan oleh api. Perut pula seolah-olah ditiup angin kencang, dan bunyinya seperti guruh yang bergema. Inilah tanda kemunculan simbol “Hei Gen” dalam I Ching. Tian Gen kini merupakan Raja yang berhati teguh. Dengan bantuan dewa-dewi, tenaganya bagaikan api yang mendorong logam ke atas, melalui bahagian ekor, lalu mengangkatnya dengan perlahan dan tanpa bunyi. Suasana yang penuh keharmonian, bagaikan guruh yang menggegarkan udara; semangat yang berkobar di seluruh tubuh. Itulah maksud dari gambaran “Qi Feng Gou”. Dari Bulan Kukh hingga ke Indra Mandala, cahaya asal memancar keluar; inilah saat Taiji mula bergerak dan menghasilkan yin. Dari situ, terbentuklah air suci yang manis. Di dalamnya terdapat butir-butir beras kuning; butir-butir ini jatuh ke dalam kawasan Huangting. Ia akan mengaktifkan unsur merkuri yang ada di dalam diri saya, lalu membentuk struktur suci tersebut. Proses ini berlaku sebanyak satu kali sepenuhnya. Diproses dan dimasak, maka zat berwarna merah itu akan terbentuk dengan sendirinya. Awan putih menuju ke puncak, embun manis turun ke Sumeru. Setelah mencapai tahap ini, ubat tersebut sudah boleh didapatkan. Dua qi bergabung menjadi satu, saluran-saluran energi terbuka, api turun dan air naik; satu qi mengalir secara menyeluruh. Dari Taiji, bergerak ke Tiangen, melalui Xuan Gu Pass, naik ke 24 ruas tulang belakang, sehingga ke Tian Gu Pass. Cahaya bulan menerangi tempat ini; rasanya manis dan enak. Ia turun dari langit tanpa henti, dan dinamakan “Embun Manis yang Menyiram Gunung Sumeru”. Kata-katanya ialah: Biarlah “nektar” itu memenuhi mulut; gunakan pandangan mata untuk menyambutnya, dan gunakan fikiran untuk menerimanya. Setelah itu, hantarkan ia ke dalam kuali emas tersebut, agar tenaga asal dapat terbentuk dan digunakan untuk memeliharanya. Minum arak keabadian sendiri, siapa yang tahu akan kebebasan itu. Apabila tenaga telah dikumpulkan sepenuhnya, sendi-sendi akan terbuka. Air kehidupan akan mengalir turun naik tanpa henti, dan sentiasa “ditelan” oleh tubuh. Inilah yang disebut sebagai arak keabadian. Petuahnya ialah: Titisan mutiara itu memupuk sifat rohani yang asli; adakah orang yang berlatih menyedarinya atau tidak. Duduk mendengar muzik tanpa alat, memahami rahsia ciptaan alam. Pada saat ini, telinga dapat mendengar bunyi muzik yang indah, serta irama gendang dan alat muzik lainnya. Lima energi berkumpul di titik asal, tiga bunga bersatu di puncaknya, seolah-olah burung gagak yang datang untuk bertenggek. Hati yang tenang akan membawa kepada kebijaksanaan yang timbul dengan sendirinya. Seseorang akan memahami ajaran-ajaran agama yang berbeza, serta dapat memahami asal-usul kehidupan masa lalu. Dengan itu, seseorang dapat meramalkan nasib baik atau buruk di masa depan. Bumi dan gunung-gunungnya seolah-olah berada di dalam tapak tangan; dengan memandang ke jarak yang jauh, seseorang dapat mencapai keajaiban “enam kemampuan luar biasa” ini. Inilah kenyataannya. Aku telah sampai ke titik ini. Jika ada kata-kata palsu yang menyesatkan orang-orang yang datang kemudian, pasti langit akan menghukumnya. Jika tidak melakukannya, dosa dan hukuman dari langit akan menimpa. Jika tidak bertemu dengan guru, perkara ini sukar untuk diketahui. Dua puluh ayat, cukup untuk naik tangga ke syurga. Dua puluh ayat yang menceritakan tentang cara untuk mencapai keadaan autotrofi ini, semuanya merupakan kata-kata sebenar daripada Lü Zu. Usaha yang dilakukan tidak mengandungi sedikit pun kepura-puraan; ia merupakan tangga untuk mencapai tahap yang lebih tinggi di syurga. Sesiapa yang memahami rahsia dan penjelasannya ini, boleh melakukannya dengan segera. Jangan sekali-kali bocorkan, jangan tunjukkan kepada orang jahat, nanti akan mendapat balasan daripada Tuhan. Hargailah dan laksanakan dengan baik, agar dapat mencapai puncak kejayaan.