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Zhang Sanfeng kommentiert Lü Zu’s „Hundert-Zeichen-Stein“. 11.02.2011. Von Jingchen Caotang. Aus der Community „Tianya“. Gelesen von 929 Personen; geteilt von 116 Personen. Gespeichert in meiner Bibliothek. Teilen per WeChat: Zhang Sanfeng kommentiert Lü Zu’s „Hundert-Zeichen-Stein“. Man sollte die Energie pflegen, ohne zu sprechen – das Herz beruhigen, indem man nichts tut. Jeder, der die Übungen praktiziert, muss zuerst seine Energie nähren. Die Methode zur Pflege der Lebensenergie besteht darin, auf Worte zu verzichten und Einheit zu bewahren. Wenn man das Sprechen unterlässt, bleibt die Energie ungeteilt; wenn man bei der Einheit verharrt, entweicht der Geist nicht. Lehre: Schweige still und bewahre die Geistesruhe. Das Herz des Menschen ist unstet und in Unruhe. Ein Asket, der zur Ruhe gelangen will, muss seine Augen beherrschen. Die Augen sind das Tor zum Herzen; daher müssen sie verhängt und verschlossen werden. Bei allen Dingen ist das Herz das Schwert. Erkenne, dass weltliche Dinge mir nicht nützen; lass sie wie Feuer verwehen und hänge nicht daran. Geheimnis: Mit den Augen auf die Nase blicken, mit der Nase auf den Nabel. Einander anblickend, Herzen aufeinander angewiesen. Achten Sie auf den Eingangsbereich – so können Sie die Gedanken zügeln. Bewegung und Stille verraten die Vorfahren; bei nichts zu tun, wen sollte man sonst suchen? Bewegung und Ruhe – das sind Yin und Yang. Der Ursprungspunkt ist der Ort, an dem man geboren wird. Der Übende sollte wissen, dass vor der Geburt der Eltern das Daoistische Prinzip bereits existiert. Von Kopf bis Fuß – das Universum, die Bagua, die fünf Elemente und die vier Symbole. Der Ort, an dem sie zusammenkommen, ist jener Zustand vor der Trennung von Himmel und Erde. Aus einem einzigen Lichtpunkt entstand alles – das ist das Taiji. Unter dem Herzen, über den Nieren – als wäre es im Inneren – ist der Ort, an dem die Gedanken ohne Unterbrechung entstehen; das ist der Ahnherr. Das sogenannte Bewegen und Stillstehen dient dazu, die wahre Energie zu harmonisieren und das wahre Wesen in Ordnung zu bringen. Der Himmel berührt die Wurzeln, die Erde saugt an den Wurzeln – das ist das, was man unter „Kun“ versteht. Wenn die Türen geöffnet werden, dann ist das das, was man unter „Qian“ versteht. Wenn man ausatmet, ertönt ein Drachengebrüll und die Wolken steigen auf; wenn man einatmet, ertönt ein Tigergeheul und der Wind weht. Im Wechsel von Öffnen und Schließen, von Bewegung und Ruhe bleibt der Geist unberührt – man lässt den natürlichen Atemfluss zu. Es bleibt wie ein sanfter Hauch – der Atem wird bis zum Stillstand reduziert. Alles verschmilzt miteinander. Dann kann die Essenz konzentriert werden, und das Elixier kann hergestellt werden. Wenn man es vermag, den Atem zu kontrollieren, das Reden zu unterlassen und sich zu konzentrieren, dann kann man Körper und Geist zähmen. Der Geist kehrt in die Atemzentren zurück; die Gedanken konzentrieren sich auf das Zentrum. Alle Energien vereinen sich zu einer einzigen Kraft – wie ein Huhn, das seine Eier wärmt, oder wie ein Drache, der seinen Schatz hütet. Man muss ständig daran denken; auch für einen kurzen Moment darf man nicht abgelenkt werden. Mit der Zeit wird man schließlich eine Perle von der Größe eines Getreidekorns erhalten – sie strahlt hell wie die Sonne. Diese Perle verwandelt den ursprünglichen Geist in etwas Unergründliches und Wunderbares. Das ist es also. Die wahre Konstanz muss den Dingen entsprechen; bei der Entsprechung an die Dinge darf man nicht verwirrt werden. Dies ist der Weg der wahren Beständigkeit. Da man bei der Bewältigung von Angelegenheiten leicht ins Wanken geraten kann, darf man beim Umgang mit den Dingen nicht von weltlichen Dingen abgelenkt werden. Wenn man nicht antwortet, dann herrscht Leere und Nichts. Wenn es notwendig ist, muss man reagieren; wenn die Angelegenheit vorbei ist, sollte man nichts zurückbehalten. Ehrlich und aufrichtig zu handeln, bedeutet, nicht in Verwirrung zu geraten. Die wahre Natur bleibt ruhig, und der ursprüngliche Geist bleibt vereint. Es heißt: Wenn man zu sehr auf jedes Detail achtet, geht alles schief; wenn man nichts unternimmt, bleibt man ebenfalls erfolglos. Ohne Verwirrung bleibt man bei sich; wenn man bei sich bleibt, kehrt die Lebenskraft zurück. Die menschliche Natur ist feurig wie Flammen; Freude, Zorn, Trauer, Glück, Liebe, Hass, Begierde und Abscheu – all das ist unbeständig und wechselhaft. Doch wenn etwas die Gefühle berührt, entstehen Illusionen, und es fällt schwer, ruhig zu bleiben. Wenn es wahre Gereiztheit gibt, sinkt das Feuer; wenn der Wunsch nach Dingen gering ist, steigt das Wasser. Keine Bewegung – das nennt man die Verfeinerung des Essenzlichen. Wenn das Essentielle verfeinert wird, dann brüllt der Tiger; die ursprüngliche Seele wird dabei fest ； Wenn das Herz ruht, nennt man das „Qi-Verfeinerung“. Bei der Qi-Verfeinerung erklingt das Drachengeräusch; das Ur-Qi bleibt erhalten ； Wenn man es nicht aussprechen kann, dann wird es „Geistveredelung“ genannt. Durch die Geistveredelung vermischen sich die beiden Energien miteinander; die drei Elemente verschmelzen, und die ursprüngliche Energie kehrt wieder zurück. Die Drei Elemente sind Jing, Qi und Shen ； Die zwei Kräfte sind Yin und Yang. Der Übende sollte bei allen Dingen nicht verwirrt sein; dann kehrt das ursprüngliche Bewusstsein von selbst zurück und die wahre Natur bleibt bestehen. Wenn man in sexueller Vereinigung lebt, kehrt die angeborene Energie des Körpers wieder zurück – sie kehrt zu ihrem Ursprung zurück. Was gibt es da schon Schwieriges? Das Geheimnis lautet: Das letzte Licht der Hoffnung – man muss es im Herzen bewahren. Man kann nicht daran denken – weder im Inneren noch außen. Kälte bildet sich selbst, im Topf ergänzen sich Kan und Li. Der Asket, dessen Natur nicht von weltlichen Dingen abgelenkt wird, hat eine natürliche Ausgeglichenheit. Man sieht, wie die beiden Energien im Zentrum auf- und absteigen; Yin und Yang vereinen sich im „Danzing“. Plötzlich spürt man, wie eine Welle der Wärme aus den Nieren in das Herz strömt. Die Gefühle kehren zur natürlichen Ordnung zurück – es ist, als würden Ehemann und Ehefrau miteinander verschmelzen. Beide Energien vermischen sich und bilden so die Substanz des „Danzing“. Und in den Energiepunkten treffen Wasser und Feuer aufeinander und kreisen ununterbrochen. Dadurch kann der Geist die Energie steuern – die Energie bleibt im Körper. Es ist nicht notwendig, andere Methoden anzuwenden, um zu überleben. Das Geheimnis lautet: Ohren, Augen und Mund – diese drei „Schätze“ sollten verschlossen bleiben, damit keine Energie entweichen kann. Lebende tauchen in die Tiefen, die Schwimmenden halten sich an die Regeln. Bis die Energie im Dantian voll ist, bildet sie sich zu einem Schwert. Yin und Yang wechseln sich ab, ein Donnerschlag durchdringt alles. Wenn man so weit gekommen ist, dann wandert der Geist nicht mehr ab, und die Energie entweicht nicht mehr. Der Geist kehrt in die entsprechenden Energiepunkte zurück – Kan und Li sind nun miteinander verbunden. Dadurch wird das Bemühen um weitere Fortschritte noch intensiver. Im Zustand der völligen Leere, in der Stille und Ruhe – wenn der Körper in der Unendlichkeit ruht und das Herz in einem Zustand der Reinheit ist – dann bleibt der wahre Atem ungestört, alle Adern hören auf zu pulsieren. Die Sonne und der Mond bleiben stehen, die Sterne bewegen sich nicht mehr. Das Taiji bleibt ruhig, doch gleichzeitig lebendig. Das Yang entsteht im Südwesten, in der Richtung von Kun (Kun bedeutet Bauch; es wird auch Qujiang genannt). Plötzlich kam ein Funke der Erleuchtung, so groß wie ein Sorghumkorn – das war das Zeichen dafür, dass das Heilmittel entstanden war. Plötzlich strahlt Licht hervor: Die Nieren sind wie in Suppe gekocht, die Blase wird wie von Feuer verbrannt. Im Bauch herrscht ein heftiges Brausen, es klingt, als würden Donnergeräusche im Bauch ertönen. Damit zeigt sich wieder die Wurzel des Himmels im Hexagramm. Tiangen – jetzt, also der König des festen Herzens. Mit göttlicher Hilfe wird seine Energie wie Feuer; sie drängt das Gold nach oben, durchquert den Schwanzwirbel und hebt es sanft, still und leise an. Eine Atmosphäre der Harmonie – wie ein Donnerschlag –; etwas, das nach oben steigt, und alles um ihn herum ist voller Energie. Das ist das Zeichen Tianfeng Gou. Von der Mondhöhle bis zu den Augenbrauen des Tempels dringt das ursprüngliche Licht hervor. Dadurch entsteht das Yin – und daraus wird das heilige Wasser, die Nektarflüssigkeit. Darin befinden sich Perlen aus Prosokörnern, die im Gelben Hof liegen. Sie berühren den spirituellen Quecksilberstoff in mir und bilden so einen Körper heiliger Formen. Dadurch wird eine bestimmte „Feuerstufe“ im Kreislauf des Lebens erreicht. Kochen und verarbeiten – so entsteht von selbst der Edelstein. Weiße Wolken steigen zum Gipfel, Nektar ergießt sich über Shambhala. Mit diesem Schritt ist das Medikament fertig. Zwei Energien verschmelzen zu einem Schwert, die Blockaden öffnen sich, das Feuer sinkt und das Wasser steigt – eine einzige Energie fließt durch alles. Vom Taiji aus geht es zum Himmelswurzelpunkt, vorbei am Xuan-Gu-Pass, hinauf zu den vierundzwanzig Wirbeln, bis schließlich der Himmels-Tal-Pass erreicht wird. Im Mondloch entsteht etwas Süßes und Köstliches – es fällt herab, ununterbrochen. Man nennt es „Nektar, der auf dem Sumeru herabfällt“. Es heißt: Der Süßtau füllt den Mund – man sollte ihn mit den Augen verfolgen und mit dem Geist willkommen heißen. Anschließend soll er in den „Dan-Fu“ gegeben werden, damit die Lebensenergie dadurch gestärkt werden kann. Trinkt das Elixier des ewigen Lebens – wer kann schon davon wissen? Wenn die Lebensenergie bis hierhin gefördert wurde, sind die Gelenke bereits geöffnet. Die „heilige Flüssigkeit“ fließt ununterbrochen auf und ab, hin und her – ständig wird sie geschluckt. Das nennt man das Getränk des ewigen Lebens. Es heißt: Fließende Perlen nähren die spirituelle Natur – weiß das derjenige, der praktiziert? Man hört die musikalischen Klänge ohne Instrumente – so wird das Geheimnis der Schöpfung offenbart. In diesem Moment hört man die Klänge der himmlischen Musik sowie das Geräusch von Glocken und Trommeln. Die fünf Energien kehren zum Ursprung zurück; die drei Blüten vereinen sich am Scheitel – es ist, als würden Krähen am Abend zur Ruhe kommen. Wenn das Herz offen ist, entsteht von selbst Weisheit. Man versteht die Schriften der drei Religionen, erkennt im Stillen die Ursprünge vergangener Leben und kann die zukünftigen Erfolge und Misserfolge voraussehen. Lande und Berge, als wären sie in der Hand; man kann Tausende von Meilen weit sehen – das ist die Wunderkraft der sechs Fähigkeiten. Das ist etwas, das tatsächlich existiert. Da ich nun tatsächlich an diesem Punkt angekommen bin, wird der Himmel sicherlich jenen bestrafen, der mit falschen Worten die Nachkommen irreführt. Wer dies missachtet, wird vom Himmel gestraft. Ohne dem Meister zu begegnen, ist dies schwer zu wissen. Jeder zwanzig Sätze, um die Leiter zum Himmel zu erreichen. Die zwanzig Sätze über autotrophe Atmung und das Schweigen sind allesamt die wahren Mantras von Lü Zǔ. Anstrengung ist keineswegs heuchlerisch – sie ist vielmehr der Weg zur Himmelsleiter. Wer dieses Geheimnis und die Anmerkungen versteht, kann es umgehend anwenden. Verratet es nicht leichtfertig, zeigt es nicht Unwürdigen – sonst werdet ihr vom Himmel gestraft. Mit Ehrfurcht befolgen, um in den Himmel aufzusteigen.