人は水のように、仕事は山のように

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私たちは常に自己を磨きながら、ゆっくりと理解し、ゆっくりと慈悲を学んでいくのです；私たちは常に反省を重ね、穏やかさを学び、心を澄ませていくのです。これまで歩んできた道のりを振り返ると、長い苦難の旅を経て、私たちが広めてきた思想や率いてきた集団、そして後世に伝えてきた教育は、すべて人としての在り方と物事を行う上での姿勢という二つの側面に集約されている。もし私たちが、人としては水のように、行動としては山のようにいられるなら、それはなんて美しい光景でしょう……。人として水のように――あなたが高く立っていれば、私は引き下がり、決してあなたの長所を覆い隠したりしません； あなたが低ければ、私は溢れ出し、決してあなたの欠点を露わにしない； あなたが動けば、私もついて行く。決してあなたを一人にはしない； あなたが静かでいれば、私はずっとそばにいて、決してあなたの平穏を乱しません； あなたが熱ければ、私も沸騰する。あなたの情熱を決して妨げはしない； あなたが寒ければ、私も凍りつく。あなたの寒さを決して見過ごしはしない。至善は水のごとく、善を行うは流れるがごとし。水のように人生を送り、運命に任せて安らぐ。人としては水のようであるべきだ。どんな環境にも適応でき、水のようにあらゆるものを受け入れつつ、その本質は非常に純粋である；仕事は山のように：しっかりと物事をこなし、山のように堅固で、山のように人々から信頼されるべきだ。 老子は言った。「上善は水の如し。」水は万物を益し、争わず、人々が嫌う場所にある。だからこそ、道に近いのである。住むには善き場所を、心には善き深みを、人と交わるには善き仁愛を、言葉には善き誠実さを、統治には善き正しさを、仕事には善き能力を、行動には善き時を。争わずしてこそ、非難されることがない。”水の精神を称えると同時に、人としての生き方の哲学も示している。人は水のようであるべきで、極めて柔軟な適応力を持つべきだということだ。水性が柔らかいため、変形できる。海の中では海の形をし、川の中では川の形をし、杯や皿の中では杯や皿の形をし、壺や瓶の中では壺や瓶の形をする。人は水のようであるべきだ。極めて柔らかい中にも極めて強く、清らかで、包容力があり、大らかな心構えと度量を持つべきだ。 物事を行うには山のようでなければならない。山はその形や流れに応じて姿を変え、それによってすべてがそびえ立ち、高く厳かになるのだ。山は、千の峰がそびえ、無数の渓谷が美しさを競い、雲海と滝が輝き、曲がりくねりながら起伏する様子で、壮大な姿を見せる；山は、雲が立ち込めたり霧に包まれたり、あるいは澄み切って静かな状態の中から、広大で静謐、空虚で優美な姿を現す。だから、物事を行うには山のようでなければならず、山のような心構え、風格、品格、内面、そして原則を持たなければならない。古人は言う、「海は百川を受け入れ、寛容であってこそ偉大だ」；壁は千尋にそびえ、欲がなければ強くなる。”人が虚心坦懐になれば、百の川を集めて大海となすことができる；人が欲望も争いも持たなければ、断崖のように雲の上にそびえ立つことができる。だから、「人としては水のように、仕事においては山のように」という言葉には深い意味と巧みさが込められている。たった八文字で、人としてどうあるべきかを説きつつ、人が仕事をどう進めるべきかも示しているのだ。