وقتی زندگی در مرحله‌ی «سختی» قرار دارد، چه باید کرد؟

Thread Content

در کتاب «یی‌جینگ»، چهار کارت وجود دارد که نشان‌دهنده مشکلات هستند؛ این کارت‌ها عبارتند از: کارت سوم، یعنی کارت «تون»؛ کارت بیست و نهم، یعنی کارت «کان»؛ کارت سی و نهم، یعنی کارت «جیان»؛ و کارت چهل و هفتم، یعنی کارت «کون». کاو «تون» نماد تولد است و نشان‌دهنده آغاز دشواری‌هاست. کان، دو عنصر آب در کنار هم، نشان‌دهنده دشواری بیشتر عبور از رودخانه است. کاو «جیان» نماد کسی است که مانند فرد ناتوان، با دشواری حرکت می‌کند. کواگو تصویری از دریاچه‌ای بدون آب را نشان می‌دهد که نشان‌دهنده‌ی تمام شدن نفس است. کوا «تون» آغاز دشواری‌هاست، کوا «کان» پیاپی آمدن دشواری‌هاست، کوا «جیان» مرکز دشواری‌هاست و کوا «گون» پایان دشواری‌هاست. در این متن، دربارهٔ کاو «جیان» صحبت خواهد شد. گوی «جیان»، گوی داخلی آن «گن» و گوی خارجی آن «کان» است. گن، کوه است و کان، آب است. خود کان بسیار دشوار است، حالا که به سمت پایین جریان دارد، کوه‌ها از پایین مانع می‌شوند، دشواری آن قابل تصور است. از نظر جهت‌ها، کان در شمال و گن در شمال‌شرق قرار دارد. یک کوان از پایین به بالا و از داخل به بیرون توسعه می‌یابد. قوه «جیان» از شرق به سمت شمال توسعه می‌یابد. حرکت آسمان از شمال به سمت شرق، سپس جنوب و در نهایت غرب است. کاو «جیان» به معنای عمل در خلاف جهت طبیعت است، از این رو دشوار است. سخنان کتاب تاویست برای قیاپ: سودمند است به سمت جنوب غربی، و سودمند نیست به سمت شمال شرقی. شمال شرق مبناست، بنابراین دشواری‌ها بیشتر می‌شود. دوئی در غرب و لی در جنوب قرار دارد. جنوب غربی و شمال شرقی کاملاً متضاد هستند؛ یعنی شش خط قیاقه کاملاً تغییر کرده و به قیاقه‌ی دیگری تبدیل می‌شوند. رفتن به جنوب غربی، حرکتی مطابق با ترتیب مناسب است؛ همچنین نشانه‌هایی از روشنایی در آنجا وجود دارد، بنابراین مفید است. خطوط اول و دوم قیاگو، خالی هستند که نشان‌دهنده پایه‌های درونی ناپایدار است. حرف «جیان»، در بالا دارای حرف «هان» است و در پایین آن حرف «زو» قرار دارد؛ یعنی سرما از پاها وارد بدن می‌شود. اگر از بدن سؤال شود و این کارت به دست آید، باید به مشکلات پاهای خود توجه کرد. پنج کاگوی درونی در کاگوی «جیان» عبارتند از: کاگوی «جیان»، کاگوی «وی‌جی»، کاگوی «جی‌جی»، کاگوی «لو» و کاگوی «کان». در سختی، سختی دیگری وجود دارد؛ یعنی در میان مشکلات، مشکلات بیشتری نیز وجود دارد ； «جیان زونگ وی جی» به معنای این است که هنوز پایان نیامده و چرخه‌ای دیگر آغاز شده است ； سفر در شرایط دشوار، از دست دادن زمان و جایگاه، سرگردانی در بیرون، بدون محل ثابت برای زندگی؛ واقعاً وضعیت فوق‌العاده‌ای است ； «جیان زونگ کان» نشان‌دهنده مشکلاتی است که یکی پس از دیگری رخ می‌دهند. از طریق تحلیل قوای درون قوا، شما نیز به دشواری‌های «جیان» خواهید رسید. اگر سه خط پایینی کارت «جیان» کاملاً تغییر کنند، به کارت «شبکه آب» تبدیل می‌شود ； در زندگی، هر کاری که انجام دهیم، نیاز به میانه‌روی و تعادل دارد. اگر سه خط بالایی کاو «جیان» کاملاً تغییر کنند، به کاو «لو»، کاو آتشفشان، تبدیل می‌شود ； حالت «لو» یک وضعیت بسیار مهم در زندگی انسان است. اگر هر شش خط قوه «جیان» تغییر کند، به قوه «کوئی» تبدیل می‌شود. خط اول گواه «جیان» خالی است؛ اگر تغییر کند، به گواه «جی‌جی» تبدیل می‌شود. این یک هشدار است که به همگان می‌گوید باید منتظر فرا رسیدن زمان مناسب باشند، زیرا «جیان» حتماً به گذشته تبدیل خواهد شد. اگر خط دوم حرکت کند، به کاگ «چاه آب و باد» تبدیل می‌شود ； اگر سه خط حرکت کنند، به کاو «شی دی بی» تبدیل می‌شود ； اگر چهار خط حرکت کنند، به کاو «زه‌شان شیان» تبدیل می‌شود ； اگر پنجمین خط حرکت کند، به کاو «دی‌شان چیان» تبدیل می‌شود ； اگر شش خط حرکت کنند، به کاو «فنگ‌شان جیان» تبدیل می‌شود. در «توضیحات گوای جیان» آمده است: در زمان جیان، کاربرد آن بسیار عظیم است. در اوقات دشوار، باید نقش مشکلات را درک کرد؛ نباید به خاطر مشکلات غمگین شد یا در پیشرفت متوقف گشت. باید تلاش کرد تا مسیر درست را پیدا کنیم، در مسیر صحیح حرکت کنیم و همواره تلاش کنیم؛ در این صورت، نتایج خوبی به دست خواهد آمد. در «شرح بزرگ پرنسیپ‌ها» مربوط به کاو «جیان» آمده است که فرد نجیب باید با بازنگری در خود، فضیلت را پرورش دهد. وقتی با مشکلات روبرو می‌شوید، بیش از حد به آن‌ها توجه نکنید؛ بلکه در نظر بگیرید که آیا در فضایل خود جای کمبودی وجود دارد یا خیر، و چگونه می‌توانید فضایل خود را بهبود بخشید. وقتی فضیلت‌ها تقویت شوند، مشکلات نیز از بین می‌روند. فکر می‌کنم این نیز معنای عمیق حضور «گوای جیجی» درون «گوای جیان» باشد.