왕양명의 《전록》 명저 16구절, 장애물 없이 순식간에 이해하는 심학의 최고 경전!

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2016-11-26 yjwa5tx6t... 출처: 독사, 조회수 740회, 공유수 124회. 내 도서관에 저장하기. 위챗 공유: | 잘 알려져 있듯이, 왕양명은 우리나라의 위대한 철학자이자 사상가, 정치가, **가, 그리고 교육가입니다.그는 일생 동안 문치와 무공 양면에서 뛰어난 업적을 남겼으며, “진정한 삼불멸자”로 불렸습니다. 그의 사상적 공헌은 특히 뛰어났으며, 명나라 시대에 가장 큰 영향을 미친 철학 사상이었습니다. 그 영향력은 명나라를 넘어 후세까지 이어졌으며, 한때는 중외에 널리 퍼져나갔습니다. 역사상 왕양명(심학의 집대성자)은 공자(유학의 창시자), 맹자(유학의 집대성자), 주희(이학의 집대성자)와 함께 공, 맹, 주, 왕이라 불린다.왕수인(1472년 10월 31일—1529년 1월 9일), 별호는 양명.학자들은 그를 양명 선생이라 부르며, 왕양명이라고도 한다. “명나라 성리학의 근본 정신은 양명에 있으며, 양명심학의 근본 정신은 ‘양지’에 있다.왕양명의 양지 정신을 집약적으로 보여주는 저작은 《전록》이다.” 따라서 왕양명을 이해하려면 먼저 『전록』을 읽어 그 사상의 정수를 깨달아야 한다.01：겸손한 마음, 웅대한 포부.설명: 《주역》에 이르기를, 천도는 넘침을 줄이고 겸손을 더하며, 지도는 넘침을 변화시켜 겸손하게 하고, 귀신은 넘침을 해치고 복을 겸손하게 하며, 인도는 넘침을 싫어하고 겸손을 좋아한다고 한다.천지는 끊임없이 돌아가고, 사람도 계속 전진할 수 있는 것은 바로 ‘겸’이라는 덕목 덕분입니다. 겸손이란 가식적인 예의가 아니라, 결코 만족하지 않고 끊임없이 전진하며 스스로를 단련하는 태도입니다.넓은 마음가짐은 한 사람의 성숙함과 위대함을 나타내는 것일 뿐만 아니라, 인간관계를 잘 유지하는 훌륭한 방법이기도 합니다. 02: 과오가 없는 것보다 중요한 것은, 과오를 바로잡을 수 있는 능력이다.분석: 누구나 실수를 합니다. 이것은 우리가 성숙해지고 성공으로 나아가는 필연적인 과정입니다. 하지만 반드시 자신의 잘못을 잘 인식하고, 그것을 바로잡을 줄 알아야 합니다.공자부터 왕양명에 이르기까지 모두 “잘못을 알고 고친다”는 것을 강조했다. 공자는 염회를 높이 평가하며 “두 번 같은 실수를 하지 않는다”고 했는데, 같은 실수를 두 번 하지 않는 것만으로도 이미 대단한 일이다. 그러므로 자신의 실수에 대해서는 엄격하게 대하고, 즉시 성찰하여 바로잡아야 한다.그리고 타인의 실수에 대해서는, 상대방이 제때에 바로잡을 수 있다면 우리도 관용을 베풀 줄 알아야 합니다. 03: 사람의 가슴속에는 각자 성인이 있지만, 스스로 부족하다고 생각하여 결국 자신을 망치고 만다.해설: 이 문장에는 세 가지 층위의 의미가 있습니다.첫 번째 단계: 모든 사람의 마음속에는 성인이 있으며, 누구나 성인이 될 수 있다. 요순과 같은 인물이 될 수도 있는 것이다. 다만 스스로를 부족하다고 여겨 성인이 될 수 없다고 생각하여 물러서는 것뿐이다； 두 번째 층: “성인”은 우리 마음속에 있다. 사람이 성인이 되려면 반드시 자기 자신에게로 돌아가 마음속에서 양지를 실현하고, 만물의 이치를 찾아야 한다； 세 번째 단계: 우리 마음속의 ‘성인’은 종종 우리 자신의 부적절한 행동이나 관념들에 의해 가려지고 숨겨집니다. 사람이 성인이 되려면, 마음속에서 본심을 가리는 그러한 행동과 관념들을 반드시 제거해야 합니다. 04: 알면서도 행하지 않는 자는 없다.알면서도 행하지 않는 것은, 그저 모르는 것과 같다.분석: 왜 때로는 우리가 훌륭한 진리를 깨달았음에도 불구하고 실제로 행동에 옮기지 않는 걸까?이에 대해 왕양명은 그 이유가 단 하나뿐이라고 생각했습니다. 바로, 그 사람은 그 원리를 알고는 있지만, 진정으로 ‘마음’으로 그것을 깨닫지 못했으며, 행동에 옮기는 것이 가져오는 이점도 제대로 이해하지 못했다는 것입니다. 우연히도, 그리스의 위대한 철학자 소크라테스도 아무도 의도적으로 악을 행하지 않으며, 악은 오직 무지에서 비롯된다고 생각했습니다.왕양명은 악이라고 말하지는 않았지만, 그 관점은 소크라테스와 같다. 이러한 관점에 따르면, 한 사람이 진정으로 무엇이 좋고 선한 것인지를 이해한다면, 반드시 그것을 실천할 것이다.만약 그가 행동에 옮기지 않았다면, 그 이유는 단 하나뿐입니다. 바로 그가 선의 본질과, 그러한 행동이 자신과 사회에 가져다주는 이점을 진정으로 깨닫지 못했기 때문입니다；마찬가지로, 악인들이 악을 행하는 이유도 선에 대한 무지 때문이거나, 선의 이로움을 진정으로 깨닫지 못하기 때문입니다. 05：사람은 일을 통해 단련해야만 굳건히 설 수 있으며, 고요할 때도, 움직일 때도 안정될 수 있다.분석: 누군가 왕양명에게 물었다. “조용하고 아무 일도 없을 때는 기분이 매우 좋고 사고도 명확한데, 일이 생기면 금방 혼란스러워져서 침착하게 대처할 방법을 모르겠습니다. 왜 그런 걸까요?”” 왕양명은 말했다. “이는 네가 오직 고요히 쉬는 것만 알 뿐, 자신을 극복하는 노력을 하지 않았기 때문이다.”사람은 구체적인 일들을 통해 스스로를 단련할 때에만, 고요할 때도, 움직일 때도 침착할 수 있다.그러므로 실제 상황 속에서 스스로를 더욱 단련해야 합니다. 경험을 많이 쌓고, 여러 가지 상황을 겪으면서 자연스럽게 당황하지 않고 침착하게 대처할 수 있게 됩니다.그리고 만약 당신이 단지 조용함을 좋아하고 공상하는 것을 좋아한다면, 그것은 겉치레에 불과하여 막상 일이 닥치면 여전히 당황하게 되고 결코 발전하지 못할 것입니다.그 명상의 공부는 겉으로 보기에는 자제하는 것처럼 보이지만, 실제로는 방종하고 타락하는 것이다.” 06：배우려면 스스로를 돌아봐야 한다.남만 비난하면, 남의 잘못만 보고 자신의 잘못은 보지 못한다.자신을 돌아볼 수 있다면, 자신에게 아직 부족한 점이 많다는 것을 알 수 있으니, 어찌 남을 탓할 여유가 있겠는가?분석: 한 친구는 화가 나면 자주 다른 사람을 비난합니다.왕양명은 그에게 이렇게 권했습니다. 학문을 할 때는 반드시 스스로를 성찰해야 한다고요.다른 사람만 비난한다면, 남의 잘못만 보게 되고 자신의 단점은 깨닫지 못하게 됩니다.스스로를 돌아보고 자신에게도 아직 부족한 점이 많다는 것을 깨닫는다면, 누구를 비난할 시간이 어디 있겠는가? 왕양명은 예를 들어 말했다. 모두가 알다시피, 순에게는 상이라는 동생이 있었는데, 그의 성품은 매우 나빴으며 여러 차례 순을 해치려 했다. 하지만 순은 그를 비난하지 않고 오히려 변함없이 그를 아끼고 관심을 가졌다.순은 왜 이렇게 했을까?왕양명은 말했다. 만약 순이 상의 악행을 반드시 바로잡으려 한다면, 그는 오직 상의 잘못된 점만을 볼 뿐이다. 자, 상과 같이 거만한 사람이 과연 자신의 잘못을 인정할까?오히려 그는 더욱 심해질 뿐이다.그리고 순이 덕으로 원한을 갚았기에 그를 감화시킬 기회가 생긴 것입니다. 친구는 이 말을 듣고 매우 부끄러워했다.07: 허령불매, 종리구이만사출, 심외무리, 심외무사.해설: 허령은 원래 우주 세계의 최초의 혼돈과 원시적 상태를 가리키며, 확장된 의미로는 인간이 본질로 돌아가 진실함을 추구하는 것을 의미하고, 인간의 진실, 선, 미를 나타낸다.왕양명에게 있어서 허령은 대체로 양지와 같은 의미이다. 이 말의 뜻은, “순전히 천리에 따르는 상태”, “허령불매의 상태”, 혹은 “지량지에 이르는 상태”에 도달할 때를 조심해야 한다는 것입니다. 즉, 사람의 마음이 매우 고요하고 집중되어 있으며 평온할 때, 모든 사물의 이치가 자연스럽게 드러나게 됩니다.그러므로 마음 밖에 이치도 없고, 마음 밖에 사물도 없다.모든 것은 우리의 “마음속”에 있습니다. 모든 외적인 것을 추구하는 자들은 결국 헛된 노력에 불과합니다. 08: 선도 악도 없는 것이 마음의 본질이며, 선과 악이 있는 것이 행동이다.선악을 아는 것이 양심이며, 선을 행하고 악을 물리치는 것이 격물이다.설명: 마음에는 본래 선악의 생각이 없다.선과 악에 대한 생각이 있을 때, 그것이 바로 당신의 사고 활동입니다.만약 우리에게 양심이 있다면, 무엇이 선이고 무엇이 악인지를 알게 되어, 오직 선한 일만을 하고 악한 행동은 버릴 것입니다. 왕양명은 ‘심학’의 정수를 이 4문장 28자로 요약했다.그는 “양심”이 마음의 본체라고 생각했습니다. 선도 악도 없는 상태란, 사욕이나 욕망에 가려지지 않은 마음을 의미하는데, 이것이 바로 “천리”입니다. “감정이 일어나기 전의 상태”에서는 선도 악도 없으며, 이것이 바로 우리가 추구해야 할 경지입니다.하지만 우리가 의식적인 활동을 할 때, 그러한 의식을 사물에 부여하게 되고, 그렇게 되면 그 의식에는 선과 악의 구분이 생기게 됩니다. 악한 생각이 떠오를 때, 사람의 판단은 종종 잘못되기 마련입니다. 즉, ‘의지의 움직임’에 오류가 생기는 것이죠. 그 결과 선과 악을 올바르게 구분할 수 없게 되어, 악을 선으로, 선을 악으로 착각하게 됩니다. 그러면 그 사람의 ‘양심’도 잘못된 판단을 내리게 됩니다.이때는 스스로를 돌아보며, 자신의 마음을 선도 악도 없는 상태로 되돌리기 위해 노력해야 한다.선도 악도 없는 상태로 돌아가야만 올바른 양심을 가질 수 있고, 올바르게 사물을 깨달을 수 있다.물을 살피고 지식을 얻어 사심과 물욕이 없는 마음에 이르기만 하면, 마음속의 이치란 사실 세상 만물의 이치이기도 하다.09: 마음처럼 의지를 지키는 것은 고통스럽다.고통에만 전념하고 있으니, 잡담을 하거나 남의 일에 신경 쓸 여유가 어디 있겠는가.설명: 마음속에 양심을 지키고 최고의 선에 이르려는 신념이 있다면, 그것은 마치 마음의 고통과 같아서 늘 스스로를 돌아보게 하며 선한 생각을 품고 선한 일을 하도록 만든다. 이렇게 되면 자연스럽게 마음이 다른 데 쏠리지 않게 된다. 10: 선한 마음이 생기면 그것을 알게 되고, 또 그 마음을 채워나간다；악한 생각이 일어나면 그것을 알아차리고 억누른다.설명: 선한 생각이 싹트는 순간부터 그것을 인식해야 하며, 그 다음에 그것을 키워나가야 한다；악한 생각이 일어날 때에는 그것을 깨닫고 막아야 한다.인식하고, 확장하며, 억제하는 것이 바로 지혜이며, 이는 하늘이 우리에게 주신 지혜입니다. 옛사람들은 선을 따르는 것은 산에 오르는 것과 같고, 악을 따르는 것은 산이 무너지는 것과 같다고 했습니다. 즉, 자신의 선한 마음에 따라 행동하는 것은 마치 산에 오르는 것처럼 어려우며, 지속적인 믿음과 의지가 필요하다는 뜻입니다；반면에 자신의 악한 생각대로 행동하는 것은 매우 쉬운 일인데, 마치 산사태처럼 순식간에 터져나옵니다. 그래서 왕양명은 자신의 선한 마음이 생겨날 때 이를 적시에 발견하여 키워나가야 하며, 결국 그것이 선한 행동으로 이어져야 한다고 말했습니다；그리고 악한 생각이 일어날 때는 더욱 빨리 알아차려서, 조기에 그것을 막아야 합니다. 왕양명은 이것이 바로 성인의 수신그 길라고 말했다.이치는 간단하지만, 실천하기는 쉽지 않다. 11: 인생의 큰 병은 오직 교만이라는 한 글자뿐이다.해설: ‘교만’이라는 한 글자는 우리 인생에서 가장 큰 결점입니다.자녀로서의 거만함은 필연적으로 불효입니다；부모로서의 오만함은 반드시 자애롭지 못하다；친구로서의 오만함은 반드시 신의를 지키지 못한다. ““교만”은 “겸손”과 반대되는 성격입니다. 사람이 일단 “교만”해지면, 다른 사람들과 어울리는 것을 귀찮아하고, 학문적으로도 남을 무시하게 되며, 마치 자신이 남들보다 훨씬 위에 있는 것처럼 행동합니다.그러므로 왕양명은 사람들에게 이렇게 당부했습니다. “겸손은 모든 선의 기초이며, 교만은 모든 악의 원인이다.””12: 이 양심은 누구에게나 있다.성인은 단지 아무런 장애도 없이, 성실하고 조심스럽게 행동함으로써, 끊임없이 노력하는 것 자체가 바로 학문이다.설명: 성인이든 어리석은 자든, 양심과 능력은 누구에게나 있다.다른 점은, 성인은 그것을 그대로 보존하여 어떠한 혼란에도 빠지지 않게 하며, 성실하고 근면하게 행동함으로써 양심이 항상 남아 있게 하는 것입니다. 이것도 바로 수행입니다.누구나 배울 수 있다. 13: 인심은 천연의 심연이다.마음의 본체는 무엇이든 포함하며, 원래 하나의 천이다.오직 사욕의 장애로 인해 하늘의 본체가 잃어버리게 된다.마음의 이치는 끝이 없으며, 본래 깊은 심연이다.오직 사욕으로 막히면, 심연의 본체는 잃어버린다.이제 끊임없이 양심을 생각하며, 이러한 장애물들을 모두 제거해 버린다면, 본체는 다시 회복되고, 그것이 바로 천연지구가 되는 것이다.설명: 인심은 천연이다.인간의 마음과 천원은 하나이며, 천이 포함하는 모든 것이 곧 마음이 포함하는 모든 것이다.천의 속성이란 바로 인심 속의 본질적인 내용이다. 마음의 본체는 무엇이든 담을 수 있으며, 본래 하늘이 바로 그것이다. 다만 사욕에 가려져서 하늘의 본래 모습이 잃어버린 것뿐이다.마음속의 이치에는 끝이 없으며, 본래 그것은 깊은 심연이다. 다만 사욕에 가로막혀서 그 심연의 본래 모습이 잃어버린 것뿐이다.이제, 언제나 선한 양심을 잊지 않고, 모든 혼란과 막힘을 깨끗이 씻어내면, 마음의 본질이 회복되어 마음은 다시 천연이 됩니다. 14: 알고만 있다면, 어떻게 기억해야 할까?이미 두 번째 의미에 해당한다는 것을 알아야 한다.자신의 본체를 알기만 하면 된다.만약 기억하려 한다면, 알 수 없을 것이다；만약 그저 알려고만 한다면, 자신의 본체를 깨달을 수 없다.해설: 한 친구가 왕양명에게 물었습니다. “책을 읽어도 제대로 기억되지 않는데, 어떻게 해야 하나요?”” 왕양명은 말했다. “이미 이해했는데, 굳이 왜 기억해야 하겠는가?”알아두어야 할 것은, 단순히 기억하는 것도, 이해하는 것조차도 부차적인 것이며, 가장 중요한 것은 자신의 마음 본체를 밝게 하는 것입니다.단지 기억하려만 한다면 이해할 수 없다；이해만을 추구한다면, 자신의 마음의 본질을 밝힐 수 없다.” 간단히 말해, 독서의 목적은 우리의 본심을 깨우치고 ‘지선에 이르게’ 하는 것이며, 책에 적힌 도리를 어떻게 활용해 자신을 계발할 것인가에 있지, 단어나 문장 하나를 외우는 데 있지 않습니다.15: 양심은 창조의 정령이다.이 요정들은 태어날 때부터 귀신이 되거나 황제가 되는데, 모두 이곳에서 비롯된 것이니, 정말로 비할 데가 없다.만약 사람이 그를 온전히, 조금도 손실 없이 되찾는다면, 스스로도 모르게 기뻐서 춤을 추게 될 것이며, 천지간에 이보다 더 큰 즐거움이 또 어디 있겠는가?설명: 양심은 창조의 정령이다.이 요정들이 하늘과 땅을 만들었으며, 귀신과 신도 창조했습니다. 모든 것이 이들로부터 생겨났으니, 그 무엇도 이들과 비교할 수 없습니다.사람이 양심을 완전히 회복하여 조금의 결점도 없게 된다면, 자연스럽게 기뻐하며 춤을 추게 될 것입니다. 이보다 더 큰 즐거움이 세상에 또 있을까요? 16：나무를 심는 자는 반드시 그 뿌리를 가꾸어야 하고, 덕을 기르는 자는 반드시 자신의 마음을 돌보아야 한다.해석: 왕양명은 아들에게 보낸 가서에서 “사람이 되는 데에는 마음가짐이 중요하다”고 말했다；마음이 착하니, 훌륭한 사람이다；마음이 악하면, 그는 위험한 자다.나무의 열매에 비유하자면, 마음은 그 열매를 지탱하는 꼭지와 같다；뿌리가 나쁘면 열매가 떨어진다.” 이것은 이미 매우 생생하게 설명된 것입니다. 마음은 우리의 근본이며, 마치 열매의 꼭지와 같습니다. 꼭지가 망가지면 열매도 분명히 익지 못한 채 떨어지게 됩니다；마음이 망가지면, 우리의 양심도 좋아질 수 없다. 한마디로, 마음은 우리가 덕을 닦고 일을 하는 기반입니다.사람이 되고 일을 하는 데 가장 중요한 것은 ‘마음을 닦는 것’, 즉 본심을 찾는 것입니다.한 사람이 일단 마음속의 악한 생각이 선한 생각을 압도하게 되면, 나쁜 짓을 하게 된다；만약 한 사람의 마음이 불안정하고 안정되지 못한다면, 아무것도 해낼 수 없습니다.