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Comentarios de Zhang Sanfeng sobre la inscripción de cien caracteres de Lü Zu, 11-02-2011. Publicado en Jingchen Caotang. Extraído de la comunidad Tianya. Leído 929 veces; compartido 116 veces. Guardar en mi biblioteca. Compartir por WeChat: Comentarios de Zhang Sanfeng sobre la inscripción de cien caracteres de Lü Zu. Cultivar la energía interior, evitar hablar en exceso; mantener la mente tranquila y no actuar de forma imprudente. Todo aquel que practica la meditación debe primero cultivar su energía vital. El método para cultivar el qi consiste en olvidar las palabras y mantener la unidad. Si se olvida hablar, el qi no se dispersa; si se mantiene la concentración, el espíritu no se escapa. El secreto es: guarda silencio y mantén la mente serena. El corazón de los mortales está en constante agitación. Quien practica la meditación desea alcanzar la tranquilidad; lo importante es dominar los ojos. El ojo es la puerta del corazón; es necesario cubrirlo con un velo. En todo asunto, el corazón es la espada. Pienso que las cosas del mundo no me son de utilidad; que el fuego se extinga de inmediato. No debemos ser codiciosos. Precepto: Con los ojos mira la nariz; con la nariz mira el ombligo. Se miran el uno al otro, con los corazones unidos. Poniendo atención en el umbral, se pueden dominar los pensamientos. Por los movimientos se conoce al ancestro; sin nada más, ¿a quién buscar? Lo dinámico y lo estático son, respectivamente, yin y yang. El lugar de nacimiento es el lugar donde uno ve la luz del mundo. El practicante debe saber que, antes de que los padres nacieran, ya existía la Femenina Suprema. En todo el cuerpo, están presentes los principios del Cielo y la Tierra, los Ocho Trigramas y los Cinco Elementos. Es el lugar donde todo se une; es el estado anterior a que el Cielo y la Tierra estuvieran separados. Todo surge de un punto de luz espiritual: ese es el Taiji. Debajo del corazón, por encima de los riñones; como si estuviera en el interior, ese lugar donde surgen sin cesar los pensamientos, ese es el ancestro. Lo que se denomina movimiento y quietud es la armonización de la energía vital, así como el equilibrio de la esencia fundamental. Cuando se cierran las puertas, se conecta con la raíz celestial; cuando se abren las puertas, se conecta con la raíz terrenal. Eso es lo que se denomina “Kun”. Cuando se abren las puertas, se conecta con el cielo; eso es lo que se denomina “Qian”. Al exhalar, se escucha el rugido del dragón y las nubes se levantan; al inhalar, se oye el aullido del tigre y el viento sopla. Con cada movimiento y cada reposo, la mente permanece tranquila, permitiendo que la respiración natural fluya libremente. Permaneciendo de forma continua, alineando la respiración hasta que no quede rastro de ella, se logra una unidad total. Entonces, el espíritu puede ser concentrado y el elixir puede ser creado. Si se logra cultivar el Qi, olvidar las palabras y mantener la concentración; si se someten el cuerpo y la mente, si el espíritu regresa al punto del Qi, si la voluntad se enfoca en el centro; si se fusiona todo en un solo Qi, como una gallina empollando sus huevos o un dragón cuidando su perla; si esta atención se mantiene constantemente, sin separarse ni por un instante; con el paso del tiempo y la práctica constante, surgirá naturalmente una perla del tamaño de un grano de mijo, brillante como el sol, que transformará al espíritu original, haciéndolo tan luminoso e insondable como el cielo. Esto es precisamente lo que se busca. La verdadera constancia debe adaptarse a las circunstancias; al adaptarse, no se debe perder el rumbo. Este camino es el verdadero camino de la constancia; para poder enfrentar las situaciones cotidianas sin caer en la confusión, no se debe dejarse llevar por las preocupaciones mundanas. Si no se responde, entonces hay vacío y nada. Cuando sea necesario actuar, hay que hacerlo; cuando las cosas pasan, no hay que aferrarse a ellas. Actuar con integridad es la forma de no perderse en la confusión. La verdadera naturaleza es tranquila, y el espíritu original permanece unido. Máxima: Al esforzarse demasiado, todo sale mal; al no hacer nada, también se fracasa. Sin apego al deseo, la vida espiritual vuelve por sí misma. La naturaleza humana es ardiente como el fuego; está llena de alegría y ira, tristeza y felicidad, amor y odio, deseo y aversión. Es impredecible y cambiante. Pero cuando hay algún estímulo, surgen ilusiones, y resulta difícil mantener la calma. Es necesario que haya un verdadero descontento para que el fuego disminuya; y que haya pocos deseos verdaderos para que el agua aumente. Sin moverse, se le llama “refinar la esencia”. Al refinarla, el tigre rugirá; el espíritu primordial se solidificará ； Cuando el corazón no se mueve, se llama refinamiento del qi; al refinar el qi, se escucha el rugido del dragón y el qi primordial se conserva ； Si no se puede pronunciar, se le llama “refinamiento del espíritu”. Al refinar el espíritu, las dos energías se unen, los tres elementos se mezclan, y así el principio vital vuelve a su estado original. Los tres elementos son: esencia, energía y espíritu ； Los dos principios son el yin y el yang. El practicante espiritual, al no dejarse confundir por las cosas externas, permite que su espíritu original regrese y que su verdadera naturaleza permanezca intacta. Si se practica la vida sexual, el qi innato del cuerpo vuelve por sí mismo a su origen. ¿Qué dificultad puede haber en eso? El secreto es: la luz que regresa, debe permanecer en el corazón. No se puede pensar en ello desde adentro, ni tampoco desde afuera. El vapor se vuelve esencia por sí mismo; en la jarra, Kan y Li se combinan. El practicante espiritual, al no dejarse llevar por las cosas mundanas, hace que su energía vuelva a su estado natural. Se verá cómo los dos principios energéticos ascienden y descienden en el centro del cuerpo; el yin y el yang se unen dentro del “caldero espiritual”. De repente, se siente cómo una corriente de energía caliente proviene de los riñones y sube hacia el corazón. Las emociones se funden con la naturaleza propia del ser, como si fuera una unión entre esposo y esposa. Es como estar embriagado por esa energía; los dos principios energéticos se mezclan y forman así la esencia espiritual. Y en los puntos de energía, el agua y el fuego se encuentran y circulan sin cesar; así, el espíritu controla esa energía, y esta permanece en el cuerpo. No es necesario recurrir a artes mágicas para que algo crezca. La regla es: los oídos, los ojos y la boca son tres tesoros; hay que mantenerlos cerrados y evitar que se abran. El ser humano bucea en las profundidades, mientras lo que nada en el agua sigue las reglas. Hasta que el chi del dantian esté lleno, se forma una espada y un cuchillo. El yin y el yang se alternan, con un trueno que lo ilumina todo. Al llegar a este punto, el espíritu no se dispersa y la energía no se escapa; el espíritu regresa al punto donde se encuentra la energía vital. Entonces, Kan y Li se unen, y se prosigue con mayor intensidad en el esfuerzo. Al alcanzar el extremo de la vacuidad, al mantenerse en un estado de tranquilidad absoluta, el cuerpo se encuentra en calma en la oscuridad más profunda; el corazón, a su vez, está en paz en ese lugar donde no existe nada. Entonces, la respiración natural cesa, las venas y arterias dejan de funcionar, el sol y la luna dejan de moverse, y el Taiji permanece en silencio pero sigue siendo activo. El Yang nace en el suroeste, en el área correspondiente a Kun (Kun significa abdomen; también se le conoce como Qujiang). De repente, surgió una idea, del tamaño de un grano de mijo; esa era la señal de que el remedio estaba listo. Una luz brillante se hace visible; los dos riñones parecen estar hirviendo en agua, la vejiga parece estar siendo quemada por el fuego. En el abdomen hay un sonido similar al de un viento fuerte, y también se escucha un ruido como el de un trueno. Es entonces cuando aparece la raíz celestial del hexagrama. Tenken: ahora, es el Rey del Corazón Firme. Con la ayuda de los dioses, su energía es como el fuego; esta energía empuja al metal hacia arriba, pasando por la región lumbar, y lo eleva suavemente, en silencio. Un ambiente de armonía, como el estruendo del trueno; algo que asciende como una esfera de barro, llenando todo a su alrededor de energía vital. Eso es precisamente lo que representa el hexagrama Tianfeng Gou. Desde la Cueva Lunar hasta la frente del Salón de la Imagen, se filtra una luz primordial; así, el Taiji comienza a moverse y da origen al yin, que a su vez se transforma en agua divina y dulce como el rocío celestial. Dentro hay perlas de mijo, que caen en el centro del Huangting. Estas perlas activan el mercurio espiritual que se encuentra en el centro, formando así una estructura sagrada. De esta manera, se completa un ciclo completo de transformación energética. Al cocinarlo y procesarlo, el elixir se forma por sí mismo. Nubes blancas hacia la cima, rocío que cae sobre Sumeru. Al llegar a este punto, el medicamento ya está listo. Dos energías se unen para formar una espada, los canales se abren, el fuego desciende y el agua asciende; una sola energía fluye por doquier. Desde el Taiji, se parte del “Tian Gen”; se pasa por el paso de Xuan Gu, se ascienden los veinticuatro huesos vertebrales, hasta llegar al paso de Tian Gu. En las cuevas lunares nace algo dulce y delicioso; desciende desde las alturas, sin cesar. Se le llama el rocío dulce que cae sobre el monte Sumeru. Se dice: Que el néctar llene la boca; hay que mirarlo con los ojos y recibirlo con el espíritu. Luego, hay que enviarlo al caldero rojo, donde se condensará la energía vital para nutrirlo. Bebiendo el vino de la inmortalidad, ¿quién puede conocer la libertad? Al cultivar el qi hasta este punto, las articulaciones se abren; el “agua divina” fluye continuamente arriba y abajo, sin cesar. Se traga constantemente, y a esto se le denomina vino de la longevidad. Se dice: Las perlas fluyentes nutren la naturaleza espiritual; ¿lo sabe quien practica la meditación o no? Escuchar música sin cuerdas, comprender los mecanismos de la creación. Al llegar a este punto, se escucha la música celestial, además del ritmo de campanas y tambores. Las cinco energías se unen en el punto central; las tres flores se concentran en la cima, como si fueran cuervos que anidan allí al atardecer. Con el corazón sereno, surge la sabiduría; se comprenden los textos de las tres religiones. Se comprende también el origen de las vidas pasadas, y se puede prever lo que ocurrirá en el futuro. Las montañas y ríos del mundo parecen estar en la palma de la mano; al mirar a lo lejos, se logra alcanzar esa maravillosa capacidad de percepción. Esto es algo real. He llegado realmente hasta este punto; si hay alguna mentira que pueda engañar a los que vienen después, el cielo seguramente lo castigará. Si no se actúa al encontrarse con ello, es un pecado que merece el castigo divino. Si no se encuentra con el maestro, es difícil saberlo. Veinte frases cada uno, para alcanzar la escalera celestial. Los veinte versos que siguen son, en realidad, los verdaderos mantras pronunciados por el ancestro Lü. El esfuerzo no tiene ni un ápice de falsedad; es el camino para ascender los escalones hacia el cielo. Quien comprenda este secreto y sus explicaciones, puede ponerlo en práctica de inmediato. No lo reveles imprudentemente, ni se lo muestres a los malvados, para no atraer la ira divina. Con respeto, se envía esto, hasta los cielos.