荘子の十の言葉、人生の大いなる自由

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1. また、水の深さが浅ければ、大きな船を支える力もない。 もし水が浅くて厚みがなければ、大きな船を支える力はありません。大舟と水の関係から、少なくともこうした教訓を得ることができる。すなわち、偉大な学問を求め、大きな事業を行うためには、堅固で深い基礎を築かなければならないのだ。 2.道は小さな成果に隠れ、言葉は栄華に隠れる。 大道は小道や些細な成果に覆い隠され、言葉の精髓は華やかな言葉遣いに覆い隠される。 成玄英の注釈：「栄華とは、虚飾に満ちた言葉、見栄えの良い言葉のことであり、ただその華やかな言葉に囚われるがゆえに、真実の言葉が覆い隠されてしまうのである。」”道は小さな成果に隠される：道家は、自らが説く大いなる道が、各派の小さな成果によって覆い隠されてしまうと考えている。 3. 厚みのないもので隙間に入り、その余裕は実に広大で、刃が動くにも十分なスペースがあるだろう。 厚みのないもので隙間に入るため、動作時も十分に余裕がある。 庖丁解牛の典故は『荘子』に由来する。これら二つの文は、物事を行う際には「天理に従うべきであり」「厚みのないもので隙間に入るべきだ」と述べており、これが荘子の養生論の核心である。同時に、自然の法則を理解し、自然の法則に従って行動することが必要であると説明している。成語「遊刃有余」の二つの成語もここから来ています。 4. 物に他なきものなく、物に非ずるものなし；自らそれを見ず、自ら知ればそれを知る。故に言う、彼がこれを生み出すならば、これもまた彼によるのである。 世の中のあらゆるものには、対立するもう一方の側面が存在し、対立するこの側面もまた存在する。反対側から見るとわからないことも、こちら側から見ればよくわかる。つまり、彼はここから生まれ、ここもまた彼なしでは成り立たないのだ。つまり、物事の対立する二つの側面であり、どちらも互いに切り離せないのだ。 世界の多くの紛争は、人々が自己中心的で他人を悪者だと決めつけることが原因で起こります。私たちと一緒にいれば、正しいことと間違ったことの相互関係が見えてきます。独断的に思い込むことなくすれば、多くの対立や誤解を解消することができるのです。 5. 山木は自らを害するもの、灯油は自らを焦がすもの。桂は食べられるが、だから切り倒されるのだ；漆は使えるので、割った。人は皆、役に立つものの役割を知っているが、役に立たないものの役割を知る者はいない。 山に生える木々は、自然の要請によって切り倒され、光を得るために脂は燃やされ、桂の木は食べることができるために切り倒される；漆は使えるので、皮を切られた。誰もが役立つ用途は知っているが、役立たない用途は知らない。 荘子は、役に立つことは束縛であると教えています。もし人が自分が社会や他人にどう役立つかだけを考えるなら、必ず自分の本性を傷つけてしまうでしょう。無用の用だけが、自分の本性を守り、自由に世を生きることができるのだ。木のように、まっすぐで高い木は切り倒されて木材になるが、曲がって役に立たない木は、その寿命を全うすることができる。 6. 泉が干上がり、魚たちは陸上で共に暮らす。互いに湿気を分け合い、涎を交わして助け合うが、それよりも川や湖でお互いを忘れて暮らす方が良い。 長い間雨が降らず、川の水は干上がってしまった。多くの魚が川の浅瀬に閉じ込められ、互いに密着し合いながら、口を開け閉めして唾液を吐き出し、体を濡らしている（そうすることで命を延ばし、大雨が降るのを待っているのだ）。それよりは、川や湖で互いを忘れ去った方がましだ。 ここは、人々が生死を忘れ、大道の郷に遊ぶべきだという喩えである。 成語「相濡以沫」（「以沫相濡」とも）は、ここから由来しています。 7. 無為であれば、天下を用いても余りがある；有能ならば、世のために用いられても足りない。 無為であれば、天下を利用でき、余裕のある暇な日々を過ごせる；有能であれば、世間に利用され、切迫感と不足感を覚える。虚無、自然、無為をもって、無為の治を説く。 8. 満足する者は利益によって自らを苦しめない。自らの得たものをしっかりと理解している者は、それを失っても恐れない。内面を磨く者は、地位がなくても恥じない。 満足している人は、利益や名誉のために奔走したりしない；自分の楽しみを知っている人は、何かを失っても心配しない；内心の道徳修養を重んじる人は、官職がなくても恥じることはない。満足し自らを楽しみ、名位を追わなければ超越できる。 9. 周の夢が胡蝶であるか、胡蝶の夢が周であるか、どちらだろうか？ どちらが夢の中で蝶に変わったのか、荘子なのか、それとも蝶なのか荘子は自らの体験をもとに、夢と覚醒に違いはなく、どちらも道の物質化した現象に過ぎないと述べた。したがって、齊同物論を実現するためには、まず自我という見解を打破し、万物と一体とならなければならない。 10. 悲しみや喜びは、徳の邪道である；喜怒する者は、道を過ぎる；好き嫌いする者は、心が乱れているのだ。 悲しみと喜びは、徳を邪悪な方向に導く；喜怒を忘れず、道を過ちとする；好き嫌いに囚われると、道徳を失う。