झांग सानफेंग द्वारा लू ज़ु की “सौ अक्षरों

Thread Content

झांग सानफेंग द्वारा ल्यू ज़ु की “बैइज़ीबेई” पर टिप्पणियाँ, 2011-02-11। जिंगचेन चाओतांग से लिया गया। टियानया समुदाय से लिया गया। 929 बार पढ़ा गया; 116 बार साझा किया गया। अपनी लाइब्रेरी में सहेजें। वीचैट पर साझा करें: झांग सानफेंग द्वारा ल्यू ज़ु की “बैइज़ीबेई” पर टिप्पणियाँ। ऊर्जा को बनाए रखने हेतु मौन रहना आवश्यक है; मन को शांत रखना आवश्यक है। जो भी व्यक्ति साधना करता है, उसे पहले अपनी ऊर्जा को सं ऊर्जा बनाए रखने का तरीका है, बोलना छोड़कर एकाग्रता बनाए र चुप रहने से ऊर्जा बिखरती नहीं, एकाग्र रहने से आत्मा बाहर नहीं जाती। उपाय है – चुप रहें, मन को शांत रखें। सामान्य मनुष्य का मन, अशांत एवं अस्थिर रहता है। साधक को शांति प्राप्त करने हेतु, अपनी आँखों पर नियंत्रण रखना आवश्यक है। आँखें, हृदय के द्वार हैं; इन्हें अवश्य ही पर्दों से ढककर रखना आवश्यक है। हर चीज़ के लिए, मन ही तलवार है। मने कि संसार की बातें मुझे लाभदायक नहीं हैं; अतः उन्हें त्याग देना चाहिए। लालच एवं आसक्ति से दूर रहना चाहिए। उपाय: आँखों से नाक को देखें, और नाक से नाभि को देखें। ऊपर-नीचे एक-दूसरे का ध्यान रखते हैं; हृदय एवं सांसें आपस में जुड़ी प्रवेशद्वार पर ध्यान देने से मन के विचार शांत हो जाते हैं। गति-स्थिरता से ही पूर्वजों का पता चलता है; कोई काम न होने पर तो औ गति एवं स्थिरता, ये दोनों ही यिन एवं यांग हैं। पूर्वज, जन्मस्थान है। साधक को यह जानना आवश्यक है कि माता-पिता के जन्म से पहले, वह “श्येन-पी” ही होता है। पूरे शरीर में, कुंडलिनी, पंचतत्व, चार योनियाँ… ये सब वहीं स्थित हैं। यही वह स्थान है जहाँ ब्रह्मांड का निर्माण हुआ। यह एक ही प्रकाश-बिंदु से उत्पन्न हुआ; यही है “ताइजी”。 हृदय के नीचे, गुर्दों के ऊपर… ऐसी जगह, जहाँ कोई विचार उत्पन्न ही नहीं होता… वहीं ही पूर्वज हैं। जिसे “गति-स्थिरता” कहा जाता है, वह वास्तव में सही ऊर्जा को संतुलित करना, एवं आंतरिक ऊर्ज जब वह आकाश की ओर ऊपर जाता है, तो उसे “कुन” कहा जाता है; जब वह धरती की ओर नीचे आता है, तो उसे “कियान” कहा जाता है। जब साँस छोड़ी जाती है, तो ऐसा लगता है मानो ड्रैगन गर्जना कर रहा हो, और बादल उठ रहे हों; जब साँस ली जाती है, तो ऐसा लगता है मानो बाघ चिल्ला रहा हो, और हवा चल रही हो। ऐसे ही, आने-जाने वाली साँसों के यह लगातार जारी रहता है; सांसों को ऐसे नियंत्रित किया जाता है कि कोई सांस ही न रहे। इस प्रकार सब कुछ एक हो जाता है… तब ही आत्मा को एकाग्र किया जा सकता है, और यदि कोई व्यक्ति अपनी श्वास-प्रश्वास पर नियंत्रण रख सके, अपने मन एवं शरीर पर विजय प्राप्त कर सके; यदि उसकी चेतना उसके शरीर के केंद्र में केंद्रित हो जाए, तो धीरे-धीरे उसके शरीर में “चावल के दाने जैसे मोती” उत्पन्न होने लगेंगे। वे मोती सूर्य की तरह चमकेंगे। ऐसे ही व्यक्ति की आत्मा भी पवित्र एवं अद्भुत बन जाती है। यही वह अवस्था है। सच्चा स्थिर व्यक्ति हमेशा परिस्थितियों के अनुरूप ही कार्य करता है यही सच्चा एवं स्थायी मार्ग है; कार्यों को संपन्न करते समय मन भ्रमित न हो, इसलिए वस्तुओं के संपर्क में आते समय भौतिक विषयों में मोहित नहीं होना चाहिए। यदि स्वीकार न किया जाए, तो शून्यता ही रह जाती है। जब आवश्यकता हो, तब ही प्रतिक्रिया देनी चाहिए; कार्य समाप्त होने के बाद कुछ भी नहीं रखना चाहिए। निष्कपट एवं ईमानदार रहना ही सही मार्ग है। वास्तविक स्वभाव शांत एवं निर्मल होता है; आत्मा भी एकाग्र रहती है। उक्ति है: इरादे से हर कार्य गलत हो जाता है; निष्क्रिय रहने से भी कुछ हासिल नहीं होता। वासना से मुक्त रहकर ही व्यक्ति शांतिपूर्वक जी सकता है; वासना के मनुष्य का स्वभाव आग की तरह होता है; उसमें खुशी, गुस्सा, दुःख, आनंद, प्रेम, घृणा आदि भावनाएँ होती हैं, और उ लेकिन जब कोई भावना उत्पन्न होती है, तो मिथ्या विचार आ जाते हैं, और शांत रहना कठिन यदि वास्तव में क्रोध हो, तो अग्नि कम हो जाती है; और यदि वास्तव में इच्छाएँ कम हों, तो शरीर को स्थिर रखना, इसे ही “चेतना को शुद्ध करना” कहा जाता है। चेतना को शुद्ध करने पर व्यक्ति में शेर जैस ； जब मन शांत रहता है, तो इसे “ऊर्जा का शुद्धीकरण” कहा जाता है। ऊर्जा के शुद्धीकरण से ड्रैगन ज ； जब मन अचल रहता है, तो इसे ‘देवताओं का साधन’ कहा जाता है। देवताओं के साधन से दोनों ऊर्जाएँ आपस में मिल जाती हैं; त्रिदेव भी एक हो जाते हैं, और प्राण-ऊर्जा स्वयं ही वापस आ जाती है। त्रिमूर्ति, अर्थात् शक्ति, ऊर्जा एवं च ； द्विगुण, अर्थात् यिन एवं यांग। साधक को वस्तुओं में भ्रम नहीं होना चाहिए; तब उसकी आत्मा स्वयं लौट आती है एवं उसका स्वभाव भी स्थिर रहता है। यदि व्यक्ति लैंगिक संबंध न रखे, तो उसके शरीर में मौजूद प्राकृतिक ऊर्जा स्वतः ही वापस आ जाती है; ऐसे में कोई कठिनाई ह उपाय है – प्रकाश को वापस लाना; इसे हमेशा मन में रखना। अंदर से कुछ नहीं सूझता, बाहर से भी कुछ नहीं आता। ही वापस डैन में ही लौट जाता है; कुंड में तो कान एवं ली ही मौ साधक का स्वभाव, मृत्तिका-संबंधी चीजों में न उलझने वाला होता है; ऐसे में उसक देखा गया कि दोनों ऊर्जाएँ मध्य भाग में ऊपर-नीचे जा रही हैं; यिन एवं यांग ऊर्जाएँ एक साथ मिलकर दान-कुंडली में संयोजित हो रही हैं। अचानक ऐसा लगा कि गुर्दे से एक गर्म ऊर्जा हृदय तक पहुँच रही है। इससे मन एवं शरीर एक हो गए; ऐसा लगा जैसे पति-पत्नी एक साथ हैं… दोनों ऊर्जाएँ आपस में मिलकर दान-कुंडली का निर्माण कर रही हैं। और जब ची के केंद्रों में जल एवं अग्नि आपस में मिलते रहते हैं, तो ऊर्जा लगातार प्रवाहित रहती है। ऐसी स्थिति में आत्मा उस ऊर्जा को नियंत्रित करती है, एवं ऊर्जा शरीर में ही रहती है। इसके लिए किसी विशेष तकनीक की आवश्यकता नहीं है। इसका सार यह है वास्तविक लोग गहरे समुद्र में डुबकी लगाते हैं; जबकि अन्य जब तक दान्तियन में ऊर्जा पूरी तरह से भर न जाए, तब तक वह तलवार/हथिय यिन-यांग लगातार परिवर्तित होते रहते हैं; चारों ओर गर्जना की जब ऐसा हो जाता है, तो चेतना बाहर नहीं जाती, ऊर्जा भी बाहर नहीं निकलती; चेतना उस स्थान पर ही रह जाती है। कं एवं ली आपस में मिल जाते हैं, और इससे प्रयास और भी तीव्र हो शून्यता की चरम सीमा तक पहुँचकर, शांति को अपनाकर, शरीर को अंधकार में शांत रखकर, मन को उस निर्वाण-स्थल में शांत रखने से, सांसें स्वयं ही रुक जाती हैं; सभी नसें भी रुक जाती हैं। सूर्य एवं चंद्रमा भी अपनी गति रोक देते हैं; ताइजी भी शांत रहता है। यांग ऊर्जा दक्षिण-पश्चिम दिशा में स्थित “कुन” में उत्पन्न होती है (कुन का अर्थ है पेट; इसे “क्वूजियांग” भी कहा जाता है)। अचानक ही एक चमकदार बिंदु दिखाई दिया; वह बिंदु धान के दाने के आकार का था… यही तो औषधि बनने का संकेत तेज़ प्रकाश फैल गया; दोनों गुर्दे तो सूप में पकने वाली वस्तुओं की तरह हो गए, मूत्राशय तो आग में जलने वाली वस्तुओं की तरह हो गया। पेट में तो तेज़ हवाओं की आवाज़ें सुनाई दे रही थीं; पेट के अंदर तो गर्जना जैसी आव तियानजेन… अर्थात्, “गुसिन वांग”। जब देवताओं की सहायता से ऐसा किया जाता है, तो उसकी ऊर्जा आग के समान हो जाती है; वह ऊर्जा सोने को ऊपर की ओर धकेलती है, और धीरे-धीरे उसे ऊपर ले जाती है। एक सौहार्दपूर्ण वातावरण, जैसे गर्जना की आवाज़; शरीर में ऊर्जा का संचार… यही “तियानफेंग गुइ गुआ” है। चंद्रगुहा से लेकर भौंहों के बीच तक, मूल प्रकाश निकलता है; अर्थात् ताईजी के क्रियाशील होने से यिन उत्पन्न होता है, एवं वह दिव्य जल/अमृत में परिवर्तित हो जाता है। इसमें ज्वार के दाने जैसे कण हैं; वे पीले रंग के क्षेत्र में गिरते हैं। ये कण मेरे शरीर से अमृत निकालते हैं, एवं ऐसा शरीर बनाते हैं जो पवित्र होता है। इस प्रक्रिया में “चक्रीय अग्नि” भी उत्पन्न होती है। पकाने एवं शुद्ध करने पर, रस ठोस रूप में बन जाता है। सफ़ेद बादल ऊपर की ओर जाते हैं, और मधुर जल समुद्र पर बरसता है इस स्थिति तक पहुँचने पर, दवा प्राप्त हो जाती है। दो ऊर्जाएँ आपस में मिलकर एक हो जाती हैं; रुकावटें दूर हो जाती हैं। अग्नि नीचे जाती है, जल ऊपर आता है… ताईची से शुरू करके, “तियानगेन” तक पहुँचा जाता है; फिर “श्वेनगुआन” से होते हुए, 24 मेरुदंडीय कशेरुकाओं के बीच से आगे बढ़कर “तियानगु चंद्रमा के निवास स्थान पर मीठा एवं स्वादिष्ट रस उत्पन्न होता है; यह रस अनवरत रूप से बहता रहता है। इसे “अमृत-वर्षा” कहा जाता है। उपाय यह है – मुँह में मधुर जल भरें; उसे आँखों से देखें, अपने मन से उसका स्वागत करें। फिर उसे नीचे भेज दें… ऐसा करने से आवश्यक ऊर्जा प्राप्त होती है, जिससे शरीर को पोष अमरत्व का मद्य स्वयं पीते हैं; कौन जाने इस आनंद को? जब ऊर्जा इस स्तर तक पहुँच जाती है, तो हड्डियाँ खुल जाती हैं; आंतरिक जल लगातार ऊपर-नीचे बहता रहता है। ऐसी स्थिति में व्यक्ति लगातार उस जल को निगलता रहता है… इसे ही “अमरत्व का शराब” कहा गया है: “मोतियों के जल से ही आत्मा की शक्तियाँ पोषित होती हैं; लेकिन साधक को इसका ज्ञान है या नहीं बैठकर बिना तारों वाला संगीत सुनें; तब प्रकृति के नियम समझ में आ जाएंगे। इतनी मेहनत के बाद, कानों में दिव्य संगीत की ध्वनि सुनाई देती है; साथ ही घंटियों एवं ढोलों की आवाज़ भी सुनाई देती है। पंच ऊर्जाएँ एक स्थान पर इकट्ठी होती हैं; तीन “फूल” भी वहीं स्थित होते हैं… मानो शाम को कौवे वहाँ मन प्रफुल्ल रहता है; बुद्धि स्वतः ही उत्पन्न होती है। तीनों धर्मग्रंथों का ज्ञान होता है; पूर्वजन्म के रहस्य भी समझ में आते हैं। भविष्य में होने वाली घटनाओं का अनुमान भी लगाया जा सकता है। पृथ्वी, पर्वत, नदियाँ – सब कुछ हाथों में ही है; हजारों मील दूर की चीजें भी दिखाई देती हैं। यही तो “छह इंद्रियों की शक्ति” है… यह वास्तव में ही स मैं वास्तव में इस स्थान पर आया हूँ; यदि मैंने कोई झूठी बात कहकर भावी पीढ़ियों को भ्रमित किया, तो निश्चय ही स्वर्ग मुझे दंड देगा। यदि ऐसा किया गया, तो यह पाप होगा, एवं इसकी सजा स यदि गुरु से मुलाकात न हो, तो इस बारे में कुछ जानना कठिन ह सभी बीस-बीस वाक्य लिखें; ताकि सीढ़ी ऊपर तक पहुँच सके। स्वयं-पोषी वायु के बारे में लिखे गए ये बीस वाक्य, सभी लू ज़ु के वास्तविक मंत्र हैं। परिश्रम में थोड़ी भी कपटता नहीं होती; यह तो स्वर्ग की ओर बढ़ने हेतु आवश्यक सीढ़ियाँ हैं जो व्यक्ति इस रहस्य एवं उसकी व्याख्या को समझ लेता है, वह तुरंत ही किसी को भी इसकी जानकारी न दें, चोरों/दुष्ट लोगों को भी नहीं; वरना स्वर्गीय सम्मानपूर्वक इसे आगे भेजें… ताकि यह स्वर्ग तक पहुँच सक