王陽明『伝**録』名句16選、障害なく一瞬で心学を理解する最強の書籍！

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2016-11-26 yjwa5tx6t... 出典：読史閲 740件のいいね、124件のシェア。私のライブラリに保存。微信で共有：| よく知られているように、王陽明は我が国の偉大な哲学者、思想家、政治家、**家、そして教育家です。彼は生涯にわたり文治と武功の両方で世に名を馳せ、「真の三不朽」と称された。特にその思想への貢献は顕著で、明代で最も影響力のある哲学思想であり、その影響は明代を超えて後世にまで及び、一時代を風靡して国内外に広まった。 歴史上、王陽明（心学の集大成者）は、孔子（儒学の創始者）、孟子（儒学の集大成者）、朱熹（理学の集大成者）と共に孔・孟・朱・王と称されている。王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日）、別号は陽明。学者たちは彼を陽明先生と呼び、王陽明とも称する。 “明の理学の根本的な精神は陽明にあり、陽明心学の根本的な精神は「良知」にある。王陽明の良知の精神を最もよく表している著作が『伝習録』である。” したがって、王陽明を理解するためには、まず『伝*録』を読み、その思想の精髓を把握する必要がある。01：心を謙虚にし、度量を広く持て。解説：『周易』には、「天道は満ちれば欠け、溢れれば謙虚になり、地道は満ちれば変わり、溢れれば謙虚になり、鬼神は満ちれば害をもたらし、福は謙虚さによってもたらされる。人道もまた、満ちることを悪しとし、謙虚さを好む」とある。天地は絶え間なく回り続け、人が前進し続けるのは、「謙」の道によるものである。 謙虚とは、偽りの丁寧さではなく、決して満足せず、常に前進し、自らを高め続ける姿勢です。そして、広い心は、人が成熟し気高いことの表れであるだけでなく、人間関係をうまく処理するための絶妙な方法でもあります。 02：過ちがないことよりも、過ちを正せることの方が貴い。解説：人は誰でも間違いを犯すものだ。これが私たちが成熟し、成功へと歩むための不可欠な道である。ただし、間違いに気づくこと、そしてそれを正すことができるようにならなければならない。孔子から王陽明に至るまで、「過ちを知り、それを正すこと」が強調されてきた。孔子は顔回を「二度と同じ過ちを犯さない」として高く評価し、同じ過ちを二度繰り返さないだけでも、すでに素晴らしいことだとした。 ですから、自分の過ちに対しては厳しく対処し、迅速に反省して改めるべきです。他人の過ちについては、相手がすぐに改めることができれば、私たちも寛容であるべきです。 03：人の心の中にはそれぞれ聖人がいるのだが、自信が足りないため、みな自分を埋もれさせてしまっているのだ。解説：この文には3つの層次の意味がある。第一層：誰の心の中にも聖人がいて、誰でも聖人になることができ、堯や舜のような人物になれる。ただ自分を卑しいと思い、聖人にはなれないと考えて、自ら引き下がってしまうのだ； 第二層：「聖人」とは私たちの心の中にいる。人が聖人になるためには、自分自身を見つめ直し、本来の心にある良心に目を向け、あらゆる事物の道理を探求しなければならない； 第三の層次：私たちの心の中にいる「聖人」は、しばしば私たち自身の不適切な行動や考え方によって覆い隠されてしまいます。人が聖人になるためには、心の中で本来の心を覆い隠すような行動や考え方を断ち切らなければなりません。 04：知っていても実行しない者はいない。知っていても実行しなければ、それはまだ知らないのと同じだ。分析：なぜ時に、私たちは良い教訓を理解しているつもりでも、それを行動に移さないのでしょうか？これに対し、王陽明は、その理由は一つだけだと考えました。それは、あなたがその道理を知っているだけで、実際に「心」をもってそれを体得しておらず、行動に移すことがもたらす利益を理解していないからです。 偶然にも、ギリシャの偉大な哲学者ソクラテスも、意図的に悪事を働く者はいないと考え、悪とは無知から生じるものだとしていた。王陽明は悪とは言わなかったが、その見解はソクラテスと同じである。 この見解によれば、もし人が本当に何が良く、何が善いのかを理解しているなら、必ずそれを実行するだろう。もし彼が行動に移さなかったのであれば、その理由は一つだけだ。彼は真に善と、その行為が自分自身や社会にもたらす利益を理解していなかったのである；同様に、悪人が悪事を働くのも、善に対する無知、あるいは善の利益を真に理解していないからである。 05：人は実践の中で鍛えられ、こそしてしっかりと立ち、静けさにも動きにも揺るがないのだ。解説：ある人が王陽明に尋ねました。「静かで何もないときは気分が良く、思考もはっきりしています。しかし、何か問題が起こるとすぐに混乱してしまい、落ち着いて対処する方法がわからなくなります。なぜでしょうか？」” 王陽明は言った：「これは、あなたが静養することしか知らず、自己を制する努力をしていないからだ。」人は具体的な事柄において自らを鍛え続けることでのみ、静かな時も落ち着き、動く時も落ち着きを保つことができる。だから、実際のことを通じて自分を鍛え、経験を積み重ねる必要がある。そうすれば、何かが起きても動揺せず、落ち着いて対処できるようになる。そして、もしあなたがただ静かな環境を好み、空想にふけるだけなら、それは叶公好龍であり、いざという時には依然として動揺してしまい、決して進歩することはないだろう。その静修の修行というのは、表面上は自制しているように見えるが、実際には放縦に堕しているのだ。” 06：学びには自己反省が必要だ。弟子が他人を責めるとき、他人の悪いところだけを見て、自分の悪いところは見ない。自分を見つめ直せば、自分にまだ未熟な点が多いことに気づく。人を責める暇などあるだろうか？分析：ある友人は、怒りっぽいせいでよく他人を非難する。王陽明は彼にこう戒めました。「学ぶには、自己を省みるべきだ。」他人を非難するだけでは、相手の過ちしか見えず、自分の欠点には気づかなくなる。もし自分を振り返って、まだ多くの欠点があることに気づけば、どうして他人を非難する時間などあるだろうか？ 王陽明は例を挙げて言った。皆が知っているように、舜には象という弟がおり、品性が非常に悪く、何度も舜を殺そうとした。しかし舜は彼を非難することはなく、変わらず彼を大切にし、気遣ったのである。舜はなぜこうする必要があったのか？王陽明は言った。もし舜が断固として象の悪行を正そうとしたとしても、結局は象の欠点ばかりが見えるだろう。さて、あんな傲慢な人物である象が、自分の過ちを認めるだろうか？逆に、彼はますますエスカレートするだけだ。そして舜は徳で恨みを報い、彼を感化する機会を得たのである。 友達はこの言葉を聞いて、とても恥じ入った。07：虚霊は不明滅であり、万の理が備わってこそ万事が生じる。心の外に理はなく、心の外に事もない。解説：虚霊とはもともと宇宙世界の最初の混沌とした原始的な状態を指し、その拡張された意味としては人が本質に戻り真実を取り戻すことであり、人の真・善・美を体現するものである。王陽明において、虚霊はおそらく良知と同義である。 この言葉の意味は、「純粋な天理」や「虚霊不昧」、あるいは「致良知」という状態に達したとき、つまり人の心が極めて静かで専一で虚静な状態になったとき、万物の道理が自ずと明らかになるということです。だから、心の外に理はなく、心の外に物もないのだ。すべては私たちの「心の中」にあり、外に求める者は誰もが木に登って魚を求めているに過ぎない。 08：善も悪もないのが心の本質であり、善も悪もあるのが行動である。善悪を知るのは良心であり、善を行い悪を避けるのが格物である。解説：心には本来、善悪という思いはない。善悪という思考がある時、それはあなたの思考活動です。もし私たちに良心があれば、何が善で何が悪かを知り、善いことのみを行い、悪い行いは捨て去るでしょう。 王陽明は「心学」の精髓を、この4文28文字に凝縮しました。彼は「良心」を心の本質と考え、善も悪もないというのは、私心や物欲に覆われていない心のことであり、これが「天理」である。そして「感情がまだ生じていない」状態こそが「善も悪もない」状態であり、それこそが私たちが追求すべき境地なのである。しかし、私たちが思考活動を行うとき、その思考を物事に加えることになり、そうするとその思考には善悪の違いが生じます。 悪い考えが頭をもたげると、人の判断はしばしば誤りを犯す。つまり「意志の動き」に誤りが生じ、善と悪を正しく見分けられず、悪を善とし、善を悪としてしまう。そうなると、その人の「良心」も誤った方向に向かってしまうのだ。この時は自分自身に問いかけ、心を善も悪もない状態に戻すよう努めなければならない。善も悪もない状態に戻ってこそ、正しい良心が生まれ、正しく物事を究めることができるのだ。格物致知によって私心や物欲のない心を得れば、その心の中の理こそが、実は世の中の万物の理なのである。09：志を持つは心が痛むようだ。痛みに心を奪われているのに、余計な話をしたり、他人のことに口出ししたりする暇などあるものか。解説：心の中に良心を持ち、至善を目指す信念があれば、それはまるで心の痛みのように、常に自分に反省を促し、善い思いを抱き、善い行いをするよう促してくれます。そうなれば自然と心は他のことに散らかることはありません。 10：善い思いが生じてそれを知り、さらにそれを満たす；悪い考えが生じたら、それを知り、抑え込むのだ。解説：善い思いが芽生えたときには、それを認識し、さらに育てていくべきだ；悪い考えが浮かんだときこそ、それに気づき、抑え込むべきだ。認識し、拡充し、抑止することが志であり、これが天が私たちに与えた知恵だ。 古人は言った、「善に従うことは登山のようであり、悪に従うことは山崩れのようだ」と。つまり、自らの善い心に従って行動することは、登山のように困難であり、絶え間ない信念と意志力が必要だということだ；一方で、自分の悪い考えに従って行動するのは簡単で、山が崩れるように、一気に爆発してしまうのだ。 だから王陽明は、自分の善い思いが芽生えたときには、それをすぐに見つけ出し、大きく育てていくべきであり、最終的には善行につなげるべきだと言ったのです；そして、悪い考えが浮かんだときは、すぐに気づき、できるだけ早くそれを抑え込むべきです。 王陽明は、これこそが聖人の修身の道だと言った。理屈は単純だが、実行するのは容易ではない。 11：人生における大きな失敗は、ただ「傲慢」という一言に尽きる。解説：「傲慢」ということこそ、私たちの人生における最大の欠点だ。子としての傲慢は、必然的に不孝である；親としての傲慢さは、必ず慈愛に欠ける；友達としての傲慢さは、必ず信用を失わせる。 “「傲」は「謙」の反対で、人が一度「傲」り始めると、他人との交流を軽蔑し、仲間に入ることを嫌うようになる。学問の面でも他人を見下し、まるで自分が他人よりも遥かに優れているかのように振る舞うのだ。ですから、王陽明は人々にこう戒めました。「謙虚こそがあらゆる善の基盤であり、傲慢こそが罪悪の元凶である。」”12：この良心は、誰もが持っているものだ。聖人はただ、何の障害もなく、慎み深く、勤勉に行動し、絶え間なく努力するだけで、それがすなわち学びなのである。解説：聖人であれ愚か者であれ、誰にでも良心と良能は備わっている。違う点は、聖人はそれを守り、いかなる迷いにも陥らせないことであり、誠実に、勤勉に努め、良心が常に保たれる。これもまた修行である。誰でも学ぶことができる。 13：人心は天渊。心の本体は、何もかもを含み、元来は一つの天なのである。私欲によって障害されるならば、天の本体は失われる。心の理は果てしなく、元は深淵なのだ。私欲だけに囚われれば、淵の本質は失われる。今、絶えず良心を思い起こし、この障害をすべて取り除けば、本来の姿が回復し、それこそが天渊なのである。解説：人心は天淵である。人の心性と天原は一体であり、天が含むすべては、つまり心が含むすべてでもある。天の属性とは、人の心の中にある本質的な内容である。 心の本体は何もかもを内包しており、本来は一つの天なのである。ただ私欲に覆われてしまったために、天の本来の姿が失われてしまったのだ。心の中の理には終わりがなく、そもそもそれは深淵そのものだ。ただ私欲によって塞がれてしまい、深淵の本来の姿が失われているのだ。今、一念にして至良知を忘れず、覆い隠しと塞ぎをすべて洗い流せば、心の本体は回復し、心は再び天淵となる。 14：知っていれば、どうやって覚えるのか？もはや第二の意味に過ぎないことを知るべきだ。自分の本体を理解していればよい。もし弟子が覚えておこうとすれば、わからなくなる；もし弟子がそれを知ろうとすれば、自らの本質を悟ることはできない。解説：ある友人が王陽明に尋ねました。「勉強してもなかなか覚えられないのですが、どうすればいいでしょうか？」” 王陽明は言った。「もう理解したのなら、なぜわざわざ覚えておく必要があるのか？」覚えておくだけでなく、理解することさえも二次的なことであり、最も重要なのは自らの心の本体を明るくすることだ。覚えるだけでは、理解できない；理解だけを求めれば、自心の本体の光を明らかにすることはできない。” 要するに、読書の目的とは私たちの本来の心を啓発し、「至良知」を実現することであり、単語や一文を覚えることではなく、本に書かれた教えをどう活用して自己を啓発するかにあるのです。15：良心は造化の精霊である。これらの精霊たちは、生まれながらにして鬼となり、帝となり、すべてここから生じるのだ。まさに比類なき存在である。人がもし彼を完全な姿で取り戻し、少しの欠けもなくなれば、思わず喜びに舞い上がり、この世に彼に代わる喜びがあるとは思えなくなる解説：良心とは、造化の精霊である。これらの精霊は、天と地を生み出し、鬼神や神々を創造した。すべてはそれによって生まれ、いかなるものもそれに比べることはできない。人が良心を完全に取り戻し、一切の欠点がなくなれば、自然と喜びに舞い上がるだろう。この世に、それに代わる楽しみがあるだろうか？ 16：木を植える者はその根を育て、徳を植える者はその心を養う。解説：王陽明は息子への手紙の中で、「人として生きる上で、心の中に；気持ちが良い、それが良き人だ；気分が悪くなる、それは凶相だ。木の実に例えれば、心はその柄なり；蒂が壊れれば、実は必ず落ちる。” これで十分に分かりやすく表現されています。心とは私たちの根本であり、それは果実のつるのようなものです。つるが壊れてしまえば、実った果実は必ず未熟のまま落ちてしまいます；心が壊れれば、私たちの良心も健全でいられなくなる。 一言で言えば、心こそが私たちが徳を養い、行動するための基盤なのです。人として、物事を行う上で最も大切なのは「心を養い」、本来の心を見出すことです。人は一度、心の中で悪い思いが善い思いを上回ると、悪いことをしてしまう；もし人の心が不安定で落ち着かなければ、物事を成し遂げることもできない。