Na jardinagem, vê-se a vida humana

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Pare seus passos agitados e retorne ao seu mundo pessoal e tranquilo. Lembre-se do ano que passou, um ano comum e cansativo, sem nenhum ganho espiritual, sem nenhuma experiência significativa na vida. Um instante se passou, e posso dizer que não tenho arrependimentos, apenas tristeza. Lamento também que o meu sogro tenha falecido no ano passado. Meus cães queridos, Eva e o outro, também morreram de idade avançada, após a morte do meu sogro. Acho que, nesse momento, os sogros devem estar passeando alegremente com a Eva no céu! Em resumo, seja no céu ou na preparação para chegar ao céu, a alegria é o que mais importa. Pense com calma e serenidade: um viajante, alguém que se hospeda nesta estalagem para descansar, o que é que ele pode levar ou deixar para trás? Não há nada que possa ser levado consigo, mas há algo que pode permanecer: a sabedoria ou o espírito. Todos esses livros que tenho em minha casa não são, acaso, o legado de sabedoria deixado pelos nossos antepassados? Tudo o que for deixado para trás desaparecerá com o tempo. Para um país como a China, que não dá importância à própria cultura, qual é a utilidade dos bens que restam? Por quantas gerações eles poderão ser transmitidos? Nos últimos dias, estive no meu escritório, ouvindo “Música Pura e Maravilhosa”, lendo “Curtyard Lotus”. Parei de refletir sobre os textos “Laozi”, “As Lições de Zeng Guofan”, “Hu Shi em Meditação Chinesa” e “Os Devaneios de um Caminhante Solitário de Rousseau”. Também não queria me preocupar com as anotações que deveria fazer após a leitura de “Zizhi Tongjian”. Em vez disso, comecei a ler a série sobre a arte dos jardins chineses. Gostaria de ter uma compreensão, sob um ângulo diferente, da fluidez da cultura e da sabedoria do povo chinês. Já cheguei a algumas conclusões. Na arquitetura chinesa, encontra-se a cultura espiritual chinesa de tranquilidade e dinamismo. Claro, o que prevalece é a elegância, a naturalidade e o distanciamento do mundano. Com um único olhar, percebe-se o universo; com um jardim, percebe-se as estações do ano. Até as pedras têm sua própria essência. Magro, transparente, com rugas – é assim que se descreve a aparência. E o significado é algo que buscamos: algo que parece simples, mas na verdade é profundo; algo que parece modesto, mas na verdade é imponente; algo que parece a beleza da primavera, mas que brilha intensamente. Quando há conexão, existe vida; quando há comunicação, há interação. Quando há transparência, há oposição à escuridão. Tudo está em harmonia e equilíbrio. Há movimento, mas sem perturbação; há leve movimento, quando há surpresa. É como a postura de um imortal taoísta. E é exatamente esse tipo de serenidade, essa capacidade de refletir sobre a vida, que as pessoas contemporâneas precisam. Agora, as mesmas pessoas falam sobre o Tao e sobre Buda de maneira confusa, sem fazer distinção entre eles. Além disso, algumas pessoas que falam sobre o Tao e sobre Buda acabam confundindo uma coisa com a outra. Portanto, se for possível compreender a essência da arquitetura dos jardins chineses e, assim, alcançar uma compreensão mais profunda da sabedoria espiritual, isso despertará grande interesse pela cultura taoísta. Afinal, as pessoas, independentemente de serem ricas ou pobres, jovens ou idosas, têm um carinho especial pelas casas. Assim, é possível distinguir as origens do confucionismo, do budismo e do taoísmo. A arquitetura de jardins na China está relacionada a três conceitos: separação, contenção e curvatura, que correspondem aos conceitos de tranquilidade, sensação e compreensão em nossa mente. A palavra “separar” refere-se, na arquitetura de jardins, à divisão dos diferentes espaços do jardim, de modo que cada um deles se torne uma unidade independente, um todo autônomo. Dessa forma, é possível apreciar a variedade e a complexidade das paisagens, o que confere uma sensação de infinitude. Há paisagens além das paisagens, imagens além das imagens. Assim, o “mundo” dentro do vaso se torna mais amplo: com uma colherada de água, é possível ver as profundezas; com um punhado de pedras, é possível perceber suas curvas. É como quando nos acalmamos, eliminando gradualmente os pensamentos perturbadores, mantendo a mente serena e tranquila, observando as nuvens se formarem ao redor. Acalme-se: o coração se torna como o mar vasto, e os sentimentos, como o céu. No silêncio, cada flor representa um mundo inteiro; com um só coração, existe a essência de Buda. E a palavra “reprimir” reflete ainda melhor como as pessoas que se acalmam conseguem explorar o significado da vida e novas jornadas. Ou então, obstáculos no jardim, como pedras enormes, árvores etc. O objetivo dos obstáculos é abrir caminho. Assim que se supera o obstáculo, surge um cenário maravilhoso, com caminhos sinuosos que levam a lugares encantadores e únicos. Uma contenção faz com que a paisagem fique temporariamente vazia, como quando se puxa o arco para trás antes de disparar uma flecha. Quando se libera a flecha, ela surge em meio ao vazio, trazendo consigo toda a vitalidade possível. A contenção é como um calmante; após ela, o jardim volta a ter sua tranquilidade, como se a mente estivesse em paz. Nesse novo estado de consciência, surge uma sensação de grande alegria, e percebe-se o que é a natureza humana, o que significa viver, onde estamos e para onde vamos. E essa palavra “melodia” é como a vida após uma grande iluminação: não importa quais sejam as circunstâncias ou os sentimentos, eu continuo sendo eu mesmo, o eu sábio. Eu, eu que sou alegre. Na arquitetura dos jardins chineses, há um encanto nas curvas; existem maneiras específicas de criar essas curvas. As curvas são a essência dos jardins. Eles dão importância às curvas, assim como a vida dá importância às suas reviravoltas. A arquitetura chinesa, assim como a vida humana, valoriza as experiências marcadas por reviravoltas ao longo do caminho da vida. Isso é também o que se espera das antigas construções chinesas: que haja beleza nas curvas, e que essas curvas possam transmitir uma sensação de vitalidade natural. E o ser humano também é quem controla sua própria vida cheia de reviravoltas. Portanto, a melodia é a alma do jardim, assim como a alma de uma pessoa. Uma alma que não passou por dificuldades na vida é uma alma incompleta. Portanto, os três aspectos estéticos dos jardins chineses refletem os princípios culturais da China: tranquilidade, sensibilidade e compreensão. A filosofia chinesa, que enfatiza a compreensão da natureza humana, é refletida na arquitetura. O que é semelhante entre as pessoas e as coisas é a cultura chinesa. Se você deseja compreender melhor o verdadeiro significado da vida, pode ir a um jardim, passear por lá com reflexões e apreciar tudo com atenção. Com uma atitude de vazio e abandono de tudo, percebe-se um lago tranquilo, cujas ondas são suaves e calmas. Em seguida, caminha-se pelo corredor, passando por pontes sinuosas ao longo das paredes. A cada passo, contempla-se a paisagem; as curvas da paisagem se harmonizam entre si. Há corredores, riachos claros, cavernas profundas, escadas sinuosas e paredes ondulantes. As janelas coloridas se complementam entre si, criando uma cena encantadora que se estende sem fim. Naquele momento, você certamente terá uma compreensão maior. Sentirá a influência de uma cultura, uma mudança na sua vida. Perceberá a interseção entre história e realidade, a proximidade entre o material e o espiritual, a riqueza e profundidade da cultura chinesa, bem como o verdadeiro valor da vida. Que pena! Com uma paisagem tão maravilhosa assim, por que não soubemos disso antes? Existe algum caminho no mundo que não possa ser percorrido?