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Comentários de Zhang Sanfeng sobre a “Estela dos Cem Caracteres” de Lü Zu, 11/02/2011. Fonte: Jingchen Caotang. Extraído da comunidade Tianya. Lidas 929 vezes; compartilhadas 116 vezes. Salvar em minha biblioteca. Compartilhar no WeChat: Comentários de Zhang Sanfeng sobre a “Estela dos Cem Caracteres” de Lü Zu. Manter a energia interior sem falar demais; acalmar a mente e evitar agir de forma imprudente. Todo praticante, primeiro, deve nutrir o chi. O método para cultivar a energia vital consiste em esquecer as palavras e manter a unidade. Se se esquecer de falar, o chi não se dispersa; se se mantiver a concentração, o espírito não se dispersa. Diz-se: Mantenha a língua quieta, mantenha a mente serena. O coração dos mortais está em constante agitação. O praticante que deseja alcançar a tranquilidade deve dominar os seus olhos. Os olhos são as portas do coração; é preciso cobri-los com cortinas para protegê-los. Em todas as coisas, o coração é a espada. Penso que as coisas deste mundo não me trazem benefício algum; que o fogo ardente seja extinto de uma vez, e que eu não me apegue a nada. Dito: Olhe para o nariz com os olhos, e olhe para o umbigo com o nariz. Olham-se um para o outro, com os corações ligados. Prestando atenção à entrada, é possível dominar os pensamentos. Pelo movimento e pelo silêncio, conhece-se o ancestral; sem nada mais, a quem procurar? O que é dinâmico e o que é estático são, na verdade, yin e yang. O ancestral é o lugar onde se nasce. O praticante espiritual deve saber que, antes de os pais serem gerados, já existia a “Fêmea Mística”. Do começo ao fim, os Oito Trigramas e os Cinco Elementos, os Quatro Símbolos… É o lugar onde tudo se reúne. É o estado anterior à separação entre céu e terra. Surge de um único ponto de luz divina; esse é o Taiji. Abaixo do coração, acima dos rins; como se estivesse lá dentro, o lugar onde os pensamentos surgem sem cessar – esse é o ancestral. O que se chama de movimento e quietude é, na verdade, a harmonização da energia vital, ou seja, o equilíbrio da essência verdadeira. O Gaihu conecta-se às raízes do céu; absorve as raízes da terra. Isso é o que se chama de “Kun” – fechar a porta. E abrir a porta é o que se chama de “Qian”. Ao expirar, ouve-se o rugido do dragão e as nuvens se formam; ao inspirar, ouve-se o uivo do tigre e o vento sopra. Com cada abertura e fechamento, com cada movimento e imobilidade, a mente permanece serena, permitindo que a respiração natural flua livremente. Permanecendo de forma contínua, com a respiração regulada até que não haja mais respiração alguma, tudo se torna um só. Assim, o espírito pode ser concentrado, e o elixir pode ser criado. Se for possível controlar a energia vital e evitar falar demais, subjugando corpo e mente, fazendo com que o espírito se estabeleça nos pontos energéticos, concentrando a mente nesses pontos, fundindo tudo em uma única energia… Como um pássaro que protege seus ovos, ou como um dragão que cuida de suas pérolas… Mantendo essa atenção constante, com o tempo, surgirá uma “pérola” brilhante como o sol. Essa pérola representa o espírito primordial, de natureza misteriosa e incompreensível. É isso mesmo. A verdadeira constância deve se adaptar às circunstâncias, mas sem se perder nelas. Este é o caminho da verdadeira constância; ele permite lidar com as situações do dia a dia sem se deixar confundir pelas coisas mundanas. Portanto, ao lidar com os outros, não se deve se perder nas preocupações terrenas. Se não houver resposta, então há apenas silêncio e vazio. Quando é necessário agir, deve-se fazê-lo; quando as coisas passam, não se deve ficar preso a elas. Ser honesto e íntegro é o caminho para não se perder. A verdadeira natureza é de tranquilidade, e o espírito permanece unificado. Diz o ditado: “Tentar de propósito leva ao erro; não fazer nada também resulta em vazio.” Sem fixação no desejo, a essência retorna por si mesma. A natureza humana é ardente como o fogo; alegria, ira, tristeza e prazer, amor, ódio, desejo e repulsa são instáveis e inconstantes. Mas, ao ser tocado, surgem ilusões; é difícil manter a mente tranquila. É necessário haver uma verdadeira irritação para que o fogo diminua; e é preciso ter poucos desejos para que a água aumente. O corpo permanece imóvel; isso se chama refinamento do essência. Ao refinar a essência, o tigre ruge, e o espírito primordial se solidifica ； Quando o coração não se agita, isso é chamado de “refinação do chi”. Ao refinar o chi, surge o som semelhante ao rugido de um dragão; assim, a energia vital permanece preservada ； Se não for possível recitá-lo, chama-se “refinamento do espírito”. Ao refinar o espírito, as duas energias se misturam, os três elementos se unem, e a energia primordial volta ao seu estado original. Os três elementos são: essência, energia e espírito ； Os dois princípios são o yin e o yang. O praticante espiritual, ao não se deixar confundir pelas coisas do mundo, faz com que o espírito original retorne ao seu lugar natural, e a sua verdadeira natureza permaneça intacta. Quando se pratica a vida sexual de maneira adequada, o qi inato do corpo volta ao seu lugar natural, retornando às suas origens. Qual é a dificuldade nisso? Diz-se: “O brilho que retorna é fruto de uma mente concentrada.” Não consigo pensar dentro, nem conseguir pensar fora. O vapor se forma por si só; no pote, estão presentes os elementos Kan e Li. O praticante espiritual, cuja natureza não se deixa envolver por assuntos mundanos, tem sua energia naturalmente restaurada. Ver-se-á então dois tipos de energia subindo e descendo no centro do corpo; o yin e o yang se unem no “caldeirão mágico”. De repente, percebe-se que um fluxo de energia quente sai dos rins e vai em direção ao coração. Os sentimentos se misturam com a natureza humana; é como se um homem e uma mulher estivessem juntos, em estado de êxtase. As duas energias se combinam, formando assim a essência do elixir mágico. E, nos pontos de energia, água e fogo se encontram, em um ciclo contínuo. Assim, o espírito controla a energia, que permanece no corpo. Não é necessário recorrer a práticas mágicas para que ela cresça. Diz-se: ouvidos, olhos e boca são os três tesouros; mantenha-os fechados, para que não haja comunicação com o exterior. Seres humanos mergulham nas profundezas, enquanto os seres flutuantes seguem as regras. Até que a energia do dantian esteja plena, ela se transforma em uma espécie de “faca”. Yin e Yang se invertem; um trovão ressoa por toda parte. Quando se atinge esse ponto, a energia espiritual não se dispersa, e o chi também não se perde. A energia espiritual volta ao seu ponto de origem; Kuan e Li se unem, e assim, o esforço para progredir torna-se ainda mais intenso. Atingindo o extremo do vazio, mantendo-se em estado de quietude profunda, com o corpo em silêncio no meio do nada, e a mente serena num lugar sem existência alguma, então a respiração natural cessa, todas as veias param de funcionar, o sol e a lua param de se mover, o Taiji permanece em repouso, mas ainda assim está em movimento. O Yang surge no sudoeste, em Kun (Kun significa abdômen; também é chamado de Qujiang). De repente, surgiu uma ideia, do tamanho de um grão de painço; era o sinal de que o remédio estava prestes a ser criado. Uma luz brilhante se faz presente; os dois rins parecem estar sendo fritos em sopa; a bexiga parece estar sendo assada pelo fogo. Há um som semelhante ao de um vento forte no abdômen, e também um barulho semelhante ao de trovões. É então que o “raiz celestial” do hexagrama se manifesta. Tiangen, agora, é o Rei do Coração Firme. Com a ajuda dos deuses, seu poder é como o fogo; ele faz com que o metal suba, passando pelo ponto posterior do corpo, levando-o suavemente para cima, em silêncio. Um clima de harmonia, como o estrondo do trovão; algo que sobe, como uma esfera de lama; todo o corpo se agita… Isso é o hexagrama Tianfeng Gou. Do Oráculo Lunar até a testa do Salão da Imagem, emana uma luz primordial; é assim que o Taiji se move e gera o Yin, que se transforma em água divina e preciosa. Dentro dele há pérolas feitas de grãos de sorgo; elas caem no centro amarelo. Isso ativa o mercúrio espiritual que está no centro, formando assim uma estrutura sagrada. Assim, ocorre uma transformação ao longo do ciclo do fogo. Cozinhe e refine, e o elixir se formará por si só. Nuvens brancas sobem até o topo; orvalho cai sobre o Sumeru. Neste ponto, o remédio já está pronto. Duas energias se unem para formar uma lâmina afiada; os canais energéticos se abrem. O fogo desce e a água sobe; uma única energia circula por toda parte. Partindo do Taiji, move-se em direção à raiz celestial, passando pelo Portal do Vale Místico, subindo pelos vinte e quatro ossos da coluna vertebral, até chegar ao Portal do Vale Celestial. No reino sombrio da lua, surge algo doce e delicioso. Ele desce dos altos edifícios, sem parar, nunca cessando. É chamado de “orvalho doce que cai sobre o Sumeru”. Diz-se: Que o néctar preencha a boca; que se olhe para ele com os olhos, e que se receba com o coração. Deve-se então enviá-lo para o caldeirão de ouro, onde se condensará a energia vital, para que possa nutri-lo. Bebe o vinho da imortalidade por conta própria; quem pode saber como é viver assim? Ao se cultivar o “qi” até este ponto, as articulações se abrem, e a energia vital flui continuamente para cima e para baixo, sem parar. Essa energia é constantemente “engolida”, e isso é o que se chama de “vinho da longevidade”. Diz-se: As pérolas que fluem nutrem a essência espiritual; quem pratica a meditação sabe disso ou não? Sentado, ouço uma melodia sem cordas; compreendo claramente os mecanismos da criação. Neste momento, ouve-se a música celestial, além do som dos sinos e tambores. As cinco energias se unem no ponto central; as três flores se reúnem no topo, como se fossem corvos que pousam ao entardecer. Quando o coração está sereno, a sabedoria surge naturalmente. Entende-se então os ensinamentos das três religiões; compreende-se também a essência das vidas passadas, e é possível prever o que será de bom ou ruim no futuro. Montanhas e rios do mundo inteiro parecem estar nas mãos; ao olhar para longe, já se alcança a maravilha dos seis poderes de percepção. Isso é algo realmente existente. Cheguei realmente a este ponto; se houver mentiras que possam enganar os que virão depois de mim, certamente o céu o punirá. Se não for feito, será um pecado que merecerá o castigo divino. Sem encontrar o mestre, é difícil saber disso. Vinte frases cada um, para subir a escada celestial. Vinte frases sobre a autossuficiência espiritual, todas são os verdadeiros ensinamentos de Lü Zu. O esforço não tem nem um pingo de falsidade; é o degrau para se ascender aos céus. Quem compreender este segredo e suas explicações, poderá aplicá-lo imediatamente. Não revele isso imprudentemente, nem o mostre a pessoas indignas, sob pena de sofrer castigo celestial. Execute com diligência e zelo, para alcançar os céus.