Thread Content
Комментарии Чжан Саньфэна к «Стословному стелу» Люй Дунбиня. 11.02.2011. Издательство «Цзинчэнь Цаотан». Взято с форума «Тянья». Просмотров: 929. Репостов: 116. Добавлено в мою библиотеку. Обмен в WeChat: Комментарии Чжан Саньфэна к «Стословному стелу» Люй Дунбиня. Нужно сохранять энергию, забыть о словах; нужно успокоить свое сердце и не совершать ничего лишнего. Кто практикует, тот прежде всего должен культивировать ци. Способ накопления жизненной энергии заключается в том, чтобы забыть о словах и сосредоточиться на единстве. Забыв о словах — дух не рассеивается, сосредоточившись на единстве — дух не уходит. Слова совета: храни молчание, успокой дух. Сердце смертного неустанно волнуется. Человек, стремящийся к духовному совершенству, должен приложить усилия, чтобы успокоить свои глаза. Глаза – это врата сердца; их необходимо закрыть занавесками. Во всем делах сердце — как меч. Думаю, что все земные дела мне бесполезны; пусть огонь страсти сразу угаснет, не стоит жадничать. Совет: смотрите глазами на нос, а носом — на пупок. Смотрят друг на друга вверх и вниз, сердца связаны друг с другом. Сосредоточьтесь на входе, и вы сможете победить сомнения. Через движение и бездействие познаёшь предков, когда нет дел, кому ещё искать? Движение и покой — это инь и ян. Прародина — это место рождения. Практикующий должен знать, что до рождения родителей существовала лишь таинственная Женщина-Источник. Во всем теле — Кунь-цюань и Багуа, пять элементов и четыре символа; это место собирания, существовавшее ещё до разделения неба и земли. Оно возникло из одной капли света — вот что такое Тайцзи. Под сердцем, над почками — словно внутри, там, где мысли возникают без прерывания, находятся предки. Так называемое движение и покой — это гармонизация истинной энергии, укрепление истинного основания. Когда верхняя часть соединяется с небесами, а нижняя — с землёй, это и есть состояние «Кунь». А когда двери открыты, это и есть состояние «Цянь». При выдохе — словно дракон рычит, и облака поднимаются; при вдохе — словно тигр ревет, и ветер возникает. Открытие и закрытие, движение и покой — всё это происходит по воле сердца, без изменений; позволяем истинному дыханию свободно циркулировать. Когда дыхание становится почти незаметным, когда оно сливается в единое целое, тогда можно сосредоточить энергию, и тогда можно создать эликсир. Если суметь сосредоточить энергию, забыть о словах и сохранять спокойствие, подчинить тело и разум, позволить духу возвращаться в центр энергии, сосредоточить мысли на этом центре, слив все воедино в единую энергию — как курица, обнимающая яйцо, или дракон, хранящий жемчужину. Необходимо постоянно помнить об этом, не отвлекаться ни на мгновение. Со временем, при постоянных усилиях, естественным образом появится «жемчужина из зерен проса», светящаяся, как солнце. Она преобразует первоначальный дух, делая его невероятно мудрым и таинственным. Именно это и есть цель. Истинная постоянность должна соответствовать обстоятельствам, но при этом не терять ясности ума. Этот путь — это истинный путь вечности; он помогает избегать заблуждений в общении с людьми, поэтому не следует позволять мирским делам сбивать нас с правильного пути. Если не принимать, то пустота и ничто. Когда приходит время действовать, следует это сделать; когда дело заканчивается, не следует задерживаться. Действовать честно и открыто — вот что помогает избежать заблуждений. Таким образом, истинная природа остается чистой, а первоначальная душа остается целостной. Сказано: если сосредотачиваться на каждой мелочи, все пойдет не так; если же ничего не делать, тоже ничего не получится. Не заблуждайся в собственном пребывании, когда пребываешь в природе духа, тот возвращается сам. Природа человека страстна, как огонь: он испытывает радость и гнев, печаль и веселье, любовь и ненависть, желания и отвращение; его настроения постоянно меняются. Но когда возникает воздействие, рождаются ложные мысли, и трудно сохранять спокойствие. Если есть истинное негодование, огонь уменьшается; если желаний мало, вода повышается. Тело не двигается — это называется очищением эссенции. При очищении эссенции раздаётся рык тигра, а первичный дух становится устойчивым ； Когда сердце не волнуется, это называется очищением энергии. При очищении энергии возникает звук, похожий на рык дракона; при этом первоначальная энергия остается нетронутой ； Если невозможно произнести это, то это называется очищением духа. При очищении духа две энергии сливаются, три элемента смешиваются, и первоначальная энергия возвращается на свое место. Три составляющие – это энергия, дух и сознание ； Два начала – это инь и ян. Практикующий должен оставаться невозмущаемым перед внешними обстоятельствами, тогда его истинная душа вернётся на своё место, а природа человека останется нетронутой. Если человек сосредоточится на сексуальной жизни, то внутренняя природная энергия тела сама вернётся на своё место, к истокам. В чём же здесь сложность? Суть наставления: свет возвращается обратно, храните это в своем сердце. Внутри — ни мысли, снаружи — ничего не проникает. Водяной цикл сам себя создает, в кувшине сочетаются Кань и Ли. Практикующий, чья природа свободна от земных сует, автоматически обретает гармонию. Увидишь, как две энергии поднимаются и опускаются в центральном дворце; инь и ян соединяются внутри «алхимического котла». Вдруг почувствуешь, как струйка горячей энергии из почек поднимается к сердцу. Чувства сливаются с природой человека; это похоже на союз мужа и жены, на состояние экстаза. Две энергии смешиваются друг с другом, образуя «алхимический камень». В точках ци вода и огонь взаимодействуют, создавая непрерывный цикл; тогда дух управляет ци, а ци остается в теле. Не нужно использовать какие-либо особые методы для достижения роста. Существует такое правило: уши, глаза и рот – это три сокровища; следует закрыть их, чтобы не допустить их активации. Живой человек погружается в бездну, а плавающие существа соблюдают порядок. Пока энергия в даньтяне не станет полной, она не сможет превратиться в лезвие ножа. Инь и ян сменяют друг друга, во всем царит громкий звук грома. Когда усилия достигают такого уровня, дух не рассеивается, энергия не утекает; дух возвращается в свою точку сосредоточения. Кан и Ли уже соединены, и старания становятся ещё более интенсивными. Достигнув крайней степени пустоты, соблюдая полное спокойствие, тело остается неподвижным в безграничной тьме, а ум – чистым в царстве ничто. Тогда истинное дыхание замирает, все жилы прекращают свое движение, солнце и луна перестают светить, звезды больше не вращаются. Тайцзи остается в состоянии спокойствия, но в то же время проявляет свою активность. Ян возникает на юго-западе, в Кунь (Кунь – это живот; его также называют Цюйцзян). Вдруг появляется искорка света, размером с зернышко проса — это и есть признак возникновения лекарства. Свет ярко сияет; почки словно варятся в супе, мочевой пузырь — как будто обжигается огнем. В животе слышен гул сильного ветра, а также звук грома. Это и есть проявление символа «Небесный корень». Тэнгэн Сэн – это, по сути, царь сердца. При помощи божественной силы его энергия становится подобна огню; она заставляет золото подниматься вверх, проходит через основание позвоночника и тихо, незаметно поднимает все вверх. Спокойствие и гармония, подобные грому; возвышение, как подъем глиняного шара; энергия, наполняющая все тело — вот что означает гексаграмма «Тяньфэн Гуй». От Лунной пещеры до бровей Зала печати проникает первоначальный свет; благодаря этому происходит движение Тайцзи, что ведет к возникновению инь. В результате образуется священная вода-роса. Внутри находятся капли злака проса; они падают в центр Желтого дворца. Они стимулируют действие священной ртути, что способствует формированию священного облика. Этот процесс происходит в течение одного цикла огня, охватывающего весь мир. Приготовь и очисти, и тогда эликсир сам собой образуется. Белые облака поднимаются к вершине, небесная роса орошает Сумеру. Достигнув этого состояния, лекарство готово. Два начала сливаются в один меч-нож, проходы открываются, огонь опускается, вода поднимается — единая энергия циркулирует. Из Тайцзи движение идет к небесному корню, через проход Сюаньгу, вверх по двадцати четырем позвонкам, до прохода Тяньгу. В темных уголках луны рождается что-то сладкое и ароматное; оно спускается с высоких небес, без устали. Его называют «нектаром, проливаемым на Сумеру». Сказано: пусть сладкий нектар наполнит рот; смотрите на него глазами, принимайте его мыслями. Отправьте его в котел из драгоценных металлов — там он сгустится и станет источником жизненной энергии для поддержания здоровья. Пью вино бессмертия сам, кто знает о моей свободе? Когда энергия насыщает тело до такой степени, что суставы раскрываются, а жизненная энергия непрерывно циркулирует вверх и вниз, постоянно двигаясь туда-сюда, это и называется вином бессмертия. Сказано: капли воды питают духовные корни; знает ли об этом тот, кто практикует? Сиди и слушай музыку без струн, понимая тайны творения. Достигнув этого состояния, слышишь музыку богов, а также звуки колоколов и барабанов. Пять энергий собираются в центре, три цветка сосредотачиваются на вершине — словно вороны прилетают и садятся там. Когда сердце свободно, мудрость самиа возникает; понимаются учения трех религий, в тишине осознается суть прошлых жизней, и можно предвидеть будущие счастья и беды. Земли и горы словно на ладони; видя на тысячи миль вокруг, человек обретает дары шести видений — это действительно существует. Я действительно дошёл до этого момента; если я скажу ложь и введу в заблуждение будущих учеников, небеса обязательно накажут меня. Если не поступить так, на это будет наказание от небес. Если не встретиться с учителем, этого трудно узнать. По двадцать предложений каждый, чтобы взобраться по лестнице небес. Двадцать строк, начиная с «Аутохтонный дух забывает слова», — это истинные формулы Лю-цзу. Усилия не содержат ни капли лицемерия — это ступени на пути к небесам. Кто постигает этот секрет и его комментарии, тот может немедленно применять его. Не разглашайте без нужды, не показывайте злодеям, чтобы избежать небесного наказания. С уважением, отправляюсь в путь, к небесным чертогам.