Im Garten sieht man das Leben

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Halten Sie inne in Ihrem hektischen Alltag, kehren Sie in Ihre ruhige persönliche Welt zurück und erinnern Sie sich an das vergangene Jahr – ein Jahr voller Banalitäten und Belastungen, ohne jeglichen geistigen Ertrag, ohne irgendeine Erfahrung im Leben. Es vergeht in einem Wimpernschlag – man kann sagen, dass es ohne Reue war, doch es bleibt nur Trauer. Traurigerweise ist auch mein Schwiegervater im letzten Jahr verstorben. Mein geliebter Hund Eva ist aufgrund seines hohen Alters ebenfalls nach dem Tod meines Schwiegervaters gestorben. Ich denke, zu dieser Zeit machen die Schwiegereltern wohl mit Eva einen schönen Ausflug im Himmel! Kurz gesagt, egal ob im Himmel oder auf dem Weg dorthin – Freude ist das Wichtigste. Man sollte in Ruhe darüber nachdenken: Was kann ein Durchreisender, eine Person, die hier an dieser Raststätte Rast macht, mitnehmen oder zurücklassen? Man kann nichts mitnehmen, aber es gibt etwas, das man zurücklassen kann – nämlich Weisheit oder Geist. Sind nicht all diese Bücher in meinem Zimmer das Erbe an Weisheit, das uns unsere Vorfahren hinterlassen haben? Alles, was übrig bleibt, wird mit der Zeit verschwinden. Was nützen schon die Besitztümer, die in einem Land wie China zurückbleiben – einem Land, das seiner eigenen Kultur keine Bedeutung beimisst? Wie viele Generationen können diese Besitztümer noch überdauern? In diesen Tagen höre ich im Studierzimmer „Reine Musik“ und lese „Blumen im Garten der Melodien“. Ich habe aufgehört, über die Texte zu „Laozi“, „Die Erkenntnisse von Zeng Guofan“, „Hu Shi in chinesischer Reflexion“ sowie „Rousseaus Gedanken eines einsamen Spaziergängers“ nachzudenken. Ich möchte auch nicht mehr an die Notizen denken, die ich nach dem Lesen von „Zizhi Tongjian“ machen muss – und wie ich sie schreiben soll. Stattdessen lese ich nun Bücher über die Kunst der chinesischen Gärten. Ich möchte aus einer anderen Perspektive Einblicke in die Kultur und Weisheit der Chinesen gewinnen. Ich habe bereits ein wenig Erkenntnis gewonnen. In der chinesischen Architektur spiegelt sich die chinesische Kultur des Stillen und Bewegten wider. Im Vordergrund stehen Eleganz, Natürlichkeit und Erhabenheit. Durch einen einzigen Schlag kann man die Welt verstehen; durch einen Garten kann man die Zeiten des Frühlings und Herbstes erkennen. Selbst ein einfacher Stein birgt in sich das Universum. Dünn, durchsichtig, faltenreich – mit einer anmutigen Eleganz: Das ist die Form. Und das, was wir anstreben, ist etwas, das scheinbar einfach ist, doch in Wirklichkeit tiefgründig; etwas, das schlicht erscheint, aber dennoch beeindruckend ist; etwas, das an die Schönheit des Frühlings erinnert – lebhaft und strahlend. Durch Durchlässigkeit entsteht Leben, durch Durchlässigkeit gibt es Austausch; Durchsichtigkeit steht im Gegensatz zur Dunkelheit – alles ist in Harmonie. Man bewegt sich, ohne in Aufruhr zu geraten; wenn man erschrickt, geschieht die Bewegung nur leicht. Es wirkt wie die Haltung eines taoistischen Unsterblichen. Und genau das ist auch der Geist der Besinnlichkeit und des Nachdenkens über das Leben, den die Menschen heutzutage benötigen. Heutzutage verstehen dieselben Leute, wenn sie über Tao und Buddha sprechen, nur unvollständig; sie unterscheiden nicht zwischen Taoismus und Buddhismus, und einige, die über Tao und Buddha predigen, verwechseln außerdem die Begriffe. Daher würde man, wenn man den Kern der chinesischen Gartenarchitektur verstehen und dadurch zu einem Verständnis der spirituellen Weisheit gelangen könnte, große Begeisterung für die daoistische Kultur entwickeln – schließlich haben die Menschen dort, unabhängig von ihrem Reichtum oder Alter, eine besondere Zuneigung zu ihren Häusern. Damit kann man die Ursprünge des Konfuzianismus, des Buddhismus und des Daoismus unterscheiden. Die Gartenarchitektur Chinas umfasst drei Begriffe: Trennung, Zurückhaltung und Kurven – ähnlich wie Ruhe, Empfindung und Erkenntnis in unserem Bewusstsein. Das Wort „Trennung“ bezeichnet in der Gartenarchitektur die Trennung der verschiedenen Bereiche eines Gartens, sodass jeder Bereich zu einer eigenständigen Einheit, zu einem eigenen „Lebensgefüge“ wird. So kann man die abwechslungsreiche, vielfältige Landschaft bewundern – es entsteht das Gefühl, als gäbe es unendlich viele Ecken und Winkel zu entdecken. Hinter der Landschaft gibt es noch weitere Landschaften, hinter den Bildern weitere Bilder. So wird die Welt in dem „Topf“ größer – mit einem Löffel Wasser kann man die Tiefen erkennen, und selbst ein Stein behält seine Kurven bei. Es ist, als würde man ruhig werden, die störenden Gedanken allmählich aus dem Kopf verbannen, zur Ruhe kommen und einfach zusehen, wie die Wolken aufsteigen. Beruhige dein Herz – es soll wie das weite Meer sein, deine Gefühle wie der Himmel. In der Stille ist jede Blume eine ganze Welt; im einen Herzen liegt die Natur Buddhas. Und das Zeichen „Yi“ drückt noch besser aus, wie eine ruhige Person den Sinn des Lebens sowie neue Wege erkunden kann. Oder Hindernisse im Garten, wie Felsen, Ahornbäume usw. Der Zweck des Hindernisses ist die Erweiterung. Sobald man die Hindernisse überwunden hat, öffnet sich eine neue Welt – ein Pfad führt in eine idyllische Gegend, an einen Ort voller Schönheit. Ein Zurückhalten führt dazu, dass die Landschaft vorübergehend leer erscheint – wie wenn man beim Abschießen eines Pfeils den Bogen zurückzieht. Wenn man dann loslässt, ist es, als würde der Pfeil frei geschossen werden. In dieser Leere zeigt sich dann die größte Lebenskraft. Das Zurückhalten ist wie ein Erfrischungsmittel; nach diesem Zurückhalten entsteht in dem Garten wieder eine Art Ruhe – wie in einem ruhigen Geist. In diesem neuen Bewusstseinszustand entstehen wieder Stürme, bis schließlich eine tiefe Erleuchtung erreicht wird – ein Zustand großer Freude. Man erkennt dann, was das Menschsein und das Leben ausmacht: was sie hervorbringen, was sie leben, wo sie sind und wo ihr Ende liegt. Und dieses Zeichen „Qu“ gleicht dem Leben nach der großen Erleuchtung: Egal, wie die Umstände oder die Stimmungen sind – ich bleibe ich, das weise Ich. Mein Ich, mein fröhliches Ich. In der chinesischen Gartenarchitektur liegt ein besonderer Reiz in den Kurven – es gibt dabei bestimmte Regeln für deren Anordnung. Die Kurven sind das Herzstück eines Gartens. Der Garten legt Wert auf Kurven, genauso wie das Leben Wert auf Wendungen hat. Chinesische Architektur ähnelt dem Leben: Es geht um die vielfältigen Erfahrungen auf dem langen Lebensweg. Das ist auch das, was in der alten chinesischen Architektur gefordert wird – nämlich die Schönheit der Kurven. Die Struktur der Kurven schafft so eine Art natürliche Lebenskraft. Und der Mensch ist es auch, der über sein bewegtes Leben bestimmt. Daher ist die Melodie die Seele des Gartens, genauso wie die Seele des Menschen. Eine Seele, die im Leben keine Herausforderungen meistert, ist eine unvollkommene Lebensseele. Daher spiegeln die drei Stufen der Atmosphäre in chinesischen Gärten das kulturelle Konzept Chinas wider – nämlich die Prinzipien von Ruhe, Empfindung und Erkenntnis. Aus dem Gebäude geht die in der chinesischen Philosophie verankerte Erkenntnis der menschlichen Natur hervor. Was Menschen und Dinge miteinander verbindet, ist die chinesische Kultur. Wenn Sie den wahren Reiz des Lebens besser verstehen möchten, können Sie einen Garten aufsuchen, dort spazieren gehen und alles in Ruhe betrachten. Mit einer Haltung der Leere und des Loslassens blickt man auf einen Teich – dessen Wellen sanft schaukeln und der ansonsten völlig flach erscheint. Danach betritt man den Gang, geht über Brücken entlang der Mauern. Man betrachtet die Landschaft auf dem Weg dorthin; die Kurven der Landschaft ergänzen sich miteinander. Es gibt mehrere Gänge, klare Bäche, tiefe Höhlen, gewundene Treppen sowie wellenförmige Mauern. Die unregelmäßig angeordneten Fenster ergänzen sich gegenseitig – alles wirkt harmonisch und endlos. Dann wirst du sicherlich Erkenntnisse gewinnen. Du wirst die Auswirkungen einer bestimmten Kultur spüren, eine Veränderung im Leben. Du wirst die Vermischung von Geschichte und Gegenwart erkennen, die Nähe zwischen Materie und Geist sowie die Größe und Tiefe der chinesischen Kultur – sowie den Wert des Lebens. Ach, wie wunderbar ist diese Schönheit – warum haben wir nicht schon früher davon erfahren? Gibt es auf dieser Welt noch einen Weg, den man nicht gehen kann?