Thread Content
منذ ظهور الأدب الفكاهي، أصبح التسلية مهنة لدى الأدباء. الفكاهة، بالطبع، تُعبر عن نفسها من خلال الضحك، لكن الضحك لا يعني بالضرورة وجود فكاهة. يقول ليو جيزوانغ في كتابه “مذكرات غوانغيانغ”: “صوت الحمار يشبه البكاء، أما صوت الحصان فهو يشبه الضحك”. ”أما الخيل، فهي ليست معروفة بحسها الفكاهي، ربما بسبب طول وجهها. بصراحة، ضحك معظم الناس لا يعدو كونه صوت هدير الخيل، ولا يشكل أي نوع من الفكاهة. استخدام الفكاهة للتمييز بين البشر والحيوانات، يبدو أن أرسطو كان أول من فعل ذلك. يقول في كتابه “علم الحيوان”: “الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي يستطيع الضحك”. ”لدى الشخصية الغريبة في العصر الحديث، دبليو. إس. بلانت، قصيدة من أربعة عشر بيتًا بعنوان “الضحك والموت”. يقول فيها إن الطبيعة، مثل الطيور والحيوانات، تُظهر مشاعر الفرح والغضب والحب والخوف من خلال أصوات مناسبة، لكن ما ينقصها هو صوت الضحك الذي يعبر عن الفكاهة. لكن، إذا كان الضحك يُستخدم لإظهار الفكاهة، فإنه يمكن اعتباره شيئًا عديم الفائدة أو رفاهية، لأن البشر لا يحتاجون إلى الضحك دائمًا. إن أصوات الحيوانات كافية للتعبير عن مشاعر البشر؛ فالأسد يزأر عند الغضب، والقرد يصرخ عند الحزن، والضفدع يصدر أصواتًا عند الصراع، وعند مواجهة الأعداء ينبح كالكلب، أما عند رؤية من يحبهم فيصدر أصواتًا كصوت الحمام. كم عدد الأشخاص الذين يمتلكون حقاً حس الفكاهة ويحتاجون إلى الضحك للتعبير عنه؟ لكن الخالق قد وزع قدرة الضحك بشكل عادل على البشرية جمعاء، فالوجه قادر على إظهار الابتسامة، والحلق قادر على إصدار الضحك ; من المؤسف عدم استخدام مثل هذه الموهبة. لذلك، لا يضحك الناس عادةً بسبب الفكاهة، بل يضحكون ليخفوا عدم امتلاكهم للفكاهة. الغرض الأصلي من الضحك، يفقد تدريجياً ; كان في الأصل تعبيرًا مليئًا بالفكاهة، لكنه تحول تدريجيًا إلى غطاء يفتقر إلى الفكاهة. وهكذا ترى ابتسامة الأحمق الغبية، ومزاح الأعمى – بالإضافة إلى الأدب الفكاهي الذي كان رائجًا في ذلك الوقت.
الابتسامة هي أسرع تعبير وأكثرها حركة، تنتشر من العينين إلى زوايا الفم. يذكر كتاب “شين يي جينغ·دونغ هوانغ جينغ” لدونغ فانغ شو أن الملك الشرقي أخطأ في رمي القارورة، فضحك السماء من ذلك، ويقول تشانغ هوا إن ضحك السماء يعني البرق، وهذا تخيل رائع للغاية. ووفقًا لمذكرات الليدي هولند، فقد قال سيدني سميث أيضًا: “إن البرق هو مزحة السماء (الذكاء).” ”يمكن القول بالفعل إن الضحك هو بريق يظهر على وجه الإنسان، فيزداد لمعان العينين فجأة، وتتلألأ أسنانه بين الشفاه. لا يمكننا أن نحتجز البرق ليحل محل الشمس والقمر اللذين يضيئان السماء، وبالتالي لا يمكننا أن نحول الابتسامة إلى تعبير ثابت وجماعي. الفكاهة التي تنشأ نتيجة الدعوة إليها، لا بد أن تكون فكاهة مصطنعة. هذه الابتسامة الميكانيكية لا تشبه سوى عرض العظام في الفك، ولا يمكن اعتبارها تعبيرًا حيويًا لإنسان حي. يقول بيرجسون في كتابه “الضحك” (Le Rire) إن كل ما هو مضحك ينشأ عندما تتحول الأشياء المرنة إلى أشياء جامدة، وعندما تتحول الحركات الحية إلى حركات آلية. لذلك، فإن العودة إلى الأسلوب الممل في الكلام تثير الضحك دائمًا، سواء كان ذلك بسبب التلعثم، أو استخدام عبارات معينة، أو محاولة الأطفال تقليد الكبار عن قصد. غالبًا ما يكون الشيوخ أكثر سخرية من الشباب، وذلك لأن الشيوخ لا يتمتعون بنفس المرونة والقدرة على التكيف مثل الشباب، بل هم مجرد مجموعة من العادات الجامدة. لهذا السبب، لا يمكن الترويج للفكاهة. ما إن يُروّج لشيء، حتى يتحول ما هو طبيعي إلى تقليد، وما هو متغير إلى جامد. هذا النوع من الفكاهة هو في حد ذاته مادة فكاهية، فالضحك نفسه مضحك. الشخص المرح حقًا لديه طريقته الخاصة في الابتسام، سواء بابتسامة خفيفة أو ابتسامة هادئة، وذلك لإضفاء بعض البهجة على الحياة المملة. ربما بعد مئات السنين، وعلى بعد آلاف الأميال، سيكون هناك شخص آخر على الضفة الأخرى لنهر الزمان والمكان، يشاركه نفس المشاعر، وينظران إلى بعضهما البعض ويبتسمان. إذا تجمع عدد كبير من الناس، وفتحوا أفواههم ورفعوا أصواتهم، واتفقوا على وقت معين للضحك معًا، فإن ذلك لا يُعد سوى عرض مسلي في أماكن الترفيه الدنيئة. إن الترويج للمنتجات المحلية يزيد من ظاهرة التقليد، فما بالك بالفكاهة التي لا يمكن إنتاجها بكميات كبيرة. لذلك، فإن ترويج الفكاهة لا يؤدي إلى ظهور فناني الفكاهة، بل يزيد فقط من عدد أولئك الذين يستخدمون الكلمات كوسيلة للتسلية. مع وجود لافتة الفكاهة، ارتفعت قيمة الوجه الصغير بالطبع كثيرًا، فخرج من عالم المسرح ليندمج في عالم الأدب ; وبالعكس، بعد التظاهر بأن الوجه صغير، ينخفض مستوى الروح الفكاهية، ويمكن اعتبار معظم الأعمال الفنية مجرد “ألعاب”. الوجه الصغير يجعلنا نضحك أيضًا، صحيح! لكنه يختلف تمامًا عن الأشخاص المرحين حقًا. إن هناك أشخاصًا مرحين يستطيعون الضحك، ونحن نضحك معهم ; من المضحك أن يتظاهر بأنه شخص مرح، نحن نضحك عليه. يجعلنا وجهه الصغير نضحك، ليس لأنه مرح، بل لأننا نحن أنفسنا مرحون.
لذلك، فإن الفكاهة في أحسن الأحوال مجرد طبع، ولا يمكن اعتبارها مبدأً، ناهيك عن اعتبارها مهنة. لن ننسى أن المعنى اللاتيني لكلمة “الفكاهة” هو “السائل” ; بمعنى آخر، يبدو أن النساء في عيون جيا باويو هن كالماء من حيث الروح المرحة. اعتبار الفكاهة مبدأً دائمًا أو وسيلة للعيش طوال الحياة، يعني تحول السائل إلى صلب، وتحويل الكائن الحي إلى عينة. إنهم أشخاص فعلاً مرحون، ولكن إذا أرادوا كسب العيش من خلال الفكاهة، فإن أعمالهم لا تكون جيدة جداً، مثل مارك توين. منذ أواخر القرن الثامن عشر، كان الألمان يحبون استخدام الفكاهة، لكن هذه الفكاهة أصبحت تدريجيًا غير ذات صلة بالواقع. وذلك لأن الألمان شعب يصنع النقانق، فاعتبروا أن الفكاهة مثل لحم المفروم، يمكن تجهيزها بشكل مناسب لتصبح غذاءً روحيًا جاهزًا للاستخدام. الفكاهة تقلل من جدية الحياة، ولا يجب أن نعتبر أنفسنا أشخاصًا مهمين للغاية. الفكاهة الحقيقية هي تلك التي تسمح بالضحك على الذات؛ فهي ليست مجرد نظرة فكاهية للحياة، بل إنها أيضًا نظرة فكاهية للفكاهة نفسها. الدعوة إلى الفكاهة كشعار، وكمعيار، هي في الحقيقة نتيجة غياب الفكاهة ; هذا ليس مزحة، بل هو نوع من الدعاية الجادة التي تستخدم الفكاهة، وهو محاولة لإضحاك الناس بطريقة جادة. تذكرنا ذلك مرة أخرى بصوت الرياح العاتية! يبدو الصوت وكأنه ضحكة، لكن وجه الحصان خالٍ تمامًا من أي ابتسامة، بل يبدو متوترًا، كما لو كان صديقًا مات في جنازة، أو كما لو كان عالمًا عظيمًا على المنبر.
عادةً، عند التظاهر بأنك شيء ما، يكون هناك دافعان. أو من باب الاحترام، مثل احترام الناس العاديين للفن، فيجمعون القطع الأثرية لإظهار ذوقهم الرفيع. أو لأغراض استغلالية، مثلما يفعل الأشرار الذين لديهم نوايا سيئة، فيستغلون الأخلاق الدينية ليتظاهروا بأنهم أشخاص صالحون. الفكاهة مُستخدمة بشكل خادع، ولا أستطيع تخيل سببين لذلك. لكن المزيف لا يمكن أن يكون حقيقيًا في النهاية. يُطلق المثل الغربي على الضحكة العذبة اسم “الضحكة الفضية”, أما الفكاهة المزيفة فهي كالعملات المزيفة المخلوطة بالرصاص، تصدر صوتًا ثقيلًا وخشنًا، ولا يمكن اعتبارها سوى ضحكة رصاصية. لكن، “الضحك الفضي” ربما يعني الحصول على المال من خلال الضحك؛ فالضحك فيه معنى الفضة، تمامًا كما يقال “في الكتب بيوت من ذهب”” ; للإشارة فقط، كمرجع لعلماء المعاجم.